什么是无我无人无众生无寿者相什么意思

什么是无我无人无众生无寿者相什么意思

这是佛陀在《金刚经》上讲的“离四相”。
所谓无我无人无众生无寿者相，意思就是是“四相”本来没有，而凡夫之人却偏偏执着，以为实有，形成了顽固的障碍。所以《金刚经》有20个地方都反复地提到了“我相、人相、众生相、寿者相”这四相，嘱咐听法者要破除这四相。
佛陀为什么要在经文中这样一而再、再而三地反复说这“四相”呢？因为人对这四种主观上的执着很深很深，即使是常随佛学的弟子们也很难破除，遑论一般凡夫了。这“四相”或曰“四见”是众生起烦恼、造有漏业、堕于生死轮回的一个根本。

那么，这四相分别是什么意思呢？



关于我相，慧能大师的解释是：“迷人恃有财宝、学问、族姓，轻慢一切人，名我相。”这个就是根深蒂固的我执，就是心理学上所说的自我意识。从几岁以后，在社会生活当中，慢慢建立的，我叫什么名字、长相如何、才能如何、我的工作、我的家庭，等等，这个叫做我相。只要认为“我……”，只要有“我”，就没有见到诸法实相。






关于人相，就是以分别心看待别人，认为他是好人、很有本事的人，或者是小人、不可交往的人，等等，这样看待别人的时候，叫做“人相”。如果真是菩萨，念念都会看到众生本来涅槃，看到众生的佛性，看到法界一相。







众生相，就是超越了我相、人相，不再分别了，但是把所有的生命分为两大类，一类是佛菩萨，一类是众生。众生还没有悟，而菩萨跟佛是开悟了的。如果这样看的话，是把迷跟悟看作是两样，就是没有照见众生跟诸佛平等的佛性，没有证到诸法空性。






寿者相，指的是有一个命根，这个命根要比我相、人相、众生相都 要微细得多，没有你我他的分别了，但是有一个存在、活着的相续的感觉，永恒的长寿，永生,道教内丹里讲的长生不死。
追答按照《圆觉经》里面的解释，四相指的是菩萨在修行比较深的境界里边的时候，产生的从浅到深的四种我执与法执。首先“我相”是觉得还是有一个“我”入了深定，这叫“我相”。“人相”，这个定再深入一步，连自我意识都不存在了，存在一个能够证得什么的心，存在一个人的共相。人的共相就是要有比较发达的意识，要吃饭，要睡觉等等。“众生相”连能证的相也超越了，但是还存在一个我是众生。众生的意思就是跟佛还有一定的距离，我现在是几地菩萨，跟佛还有一定的距离。“寿者相”，自以为证得涅槃了，只剩下一个涅槃心，就是永恒的安乐，不动不变，这叫做寿者相，是一种很深的定。


总之，只要有这四相，就没有实际证得诸法实相。即使证得诸法实相的菩萨，在见道以后也不是任何时候都与实相相应的，也有不相应的时候。他处理事情、接触外境，有时候就不相应了，这时就不叫菩萨了。

整个《金刚经》快要结束时的第三十一分，佛陀还说：“须菩提，若人言，佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，于意云何，是人解我所说义不？不也，世尊，是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”

为什么这四相是假名呢？因为我、人、众生、寿者四种见仅仅是众生主观上的一种执著，是没有它的实体的。它跟微尘还不一样，微尘可能还有它的实体（二元分别之客观物），但是我、人、众生、寿者四种见完全没有实体，完全是主观上的一种执著。仅仅是根据众生的执著，利用众生的言说，把它假名为我、人、众生、寿者四种见。如果说我、人、众生、寿者四种见，是实有的，那么这四种见就不可能被破除，人也就不可能成佛，也不可能得到解脱。正因为它没有实体，它只是主观上的一种迷惑，所以这四种见可以被破除，人也可以解脱成佛。

《金刚经》中有提及四种相，即是无我相、无人相、无众生相以及无寿者相，实际上这四相都是讨论同样的事物，就是“我”。这里所提到的我，就是指那些属于我或虽不属于我，而却期望得到和不要得到的东西。除了那些我们已经拥有而不希望失去，以及拥有却想除去的，还有那些我们没有却想得到或害怕得到的东西之外，没有什么是可以被称为“我”的。然而大多数的时间，我们并没有觉察到我们希望除去或得到一些什么东西，我们只意识到自我的存在。首先我们知道自己的身体以及它的需要，由于我们的身体需要某些物品，才感觉到“我”对这些物品的需要。身体使我们注意到我的存在。其次，心念的活动给我们存在的感觉。除了身体和心念以外，就没有“我”的感觉了。事实上，是我们的心使我们经验到我的存在，身体如果离开了心，便不知道那是我。那么，什么是心呢？那是不断或连续流动的念头。
人可以通过宗教的行持，达到某种程度的经验，他会了解到那个平常经验的“我”，实际上只是一个虚幻的东西，主观或永恒的我原本是不存在的；它的存在只是因为身体的感觉、身体的需要，以及那不断流动的念头。这即是《金刚经》中所提到的“无我相”。
再说“无人相”。人的存在只是通过“我”的感觉反映到其他人及物的存在。基于自己的感觉，使我们经验到自己与他人的相对待。因此站在《金刚经》的立场：假如进入无我，自然也就无人了；如果我自己本身并不在那儿，同样的，他人也不存在了。这只是因为我们与他人及事物之间发生了种种的关系，我们才感觉到自己的存在。
我们知道目前这个世界上一共有五十亿的人口，但是，与我们每一个人自己相识的，是非常少的。我们所能深刻经验到确实存在的他人，仅是那些在利害得失之上与我们发生关系的人。其他数十亿生活在这个行星上的人口，我们几乎不知道他们的存在；不论他们是否存在，至少并没有真正影响到我们什么。所以，他人只存在于他们与我们之间的关系上。当我不存在时，其他的人也就不存在了。
第三种的“无众生相”。包括所有那些或许没有必要与我们有关系，却仍然和我们共同生活在地球上的一切众生。那些修行已到达很高境界，而且已经能够解除他们本身的问题和困境的人，自然会对所有的众生产生很大的悲愍心。他们从已经解脱自己的问题，而去负担起众生的问题，于是众生的问题就成了他们自己的问题。这仍是有我的层次。
若从《金刚经》的立场说，如果主观的“我”不存在，客观的“众生”自然也不存在。佛陀说度尽众生，而实际上并无众生可度；众生已经被度了，度众生者并没有感觉到他已度了众生。所以，无众生相也是无我相的异名。
第四种是“无寿者相”。这是从时间来看“我”的存在。它牵连到前面所提及的我相、人相和众生相。假如没有我相，则一个人寿命之长短将不重要了；但所有的众生都执著于寿命，他们希望活得长久，并避免夭折。因此他们寻求自己生命的安全感，他们期望现在和将来都有安全感，于是尝试用各种可能的方法来保护自己的生命；纵然已知生命有生必有死，却仍执著不放。然而那些已经无我相的人，不管他们明天死或一万年以后才死，对于他们都是没有差别的。当一个人已经体验到无我的境界，这些问题就已经解决了。
总而言之，有关无我相的“我”，归之于个人的不存在；无人相的“人”，则指那些与我们相对待或有关联的不存在；无众生相则不止牵涉到“我”及你的不存在，而是包括了宇宙所有众生的不存在；最后，第四种无寿者相说明时间的过程，从期望长寿而至不担心寿命之长短。以上四相的前三者是空间的无我，第四是时间的无我。

在一些佛经里有详细讲解。不过需要净念思维，多看法师讲解。先请看看《圆觉经》节选：
“善男子，一切众生从无始来，妄想执有我、人、众生及与寿命，认四颠倒为实我体，由此便生憎爱二境，于虚妄体重执虚妄，二妄相依生妄业道，有妄业故妄见流转；厌流转者妄见涅盘，由此不能入清净觉。非觉违拒诸能入者，有诸能入非觉入故，是故动念及与息念皆归迷闷。何以故？由有无始本起无明为己主宰，一切众生生无慧目，身心等性皆是无明。譬如有人不自断命，是故当知，有爱我者我与随顺，非随顺者便生憎怨，为憎爱心养无明故，相续求道皆不成就。
“善男子，云何我相？谓诸众生心所证者。善男子，譬如有人百骸调适，忽忘我身，四肢弦缓，摄养乖方，微加针艾则知有我，是故证取方现我体。善男子，其心乃至证于如来、毕竟了知清净涅盘，皆是我相。
“善男子，云何人相？谓诸众生心悟证者。善男子，悟有我者，不复认我；所悟非我，悟亦如是；悟已超过一切证者，悉为人相。善男子，其心乃至圆悟涅盘，俱是我者；心存少悟，备殚证理，皆名人相。
“善男子，云何众生相？谓诸众生心自证悟所不及者。善男子，譬如有人作如是言‘我是众生’，则知彼人说众生者，非我非彼。云何非我？我是众生，则非是我。云何非彼？我是众生，非彼我故。善男子，但诸众生了证了悟，皆为我人，而我人相所不及者，存有所了，名众生相。
“善男子，云何寿命相？谓诸众生心照清净觉所了者，一切业智所不自见，犹如命根。善男子，若心照见一切觉者皆为尘垢，觉所觉者不离尘故。如汤销冰，无别有冰知冰销者；存我觉我，亦复如是。
“善男子，末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道但名有为，终不能成一切圣果，是故名为正法末世。何以故？认一切我为涅盘故，有证有悟名成就故。譬如有人以贼为子，其家财宝终不成就。何以故？有我爱者亦爱涅盘，伏我爱根为涅盘相，有憎我者亦憎生死，不知爱者真生死故，别憎生死名不解脱。云何当知法不解脱？善男子，彼末世众生习菩提者，以己微证为自清净，犹未能尽我相根本。若复有人赞叹彼法，即生欢喜便欲济度；若复诽谤彼所得者，便生瞋恨。则知我相坚固执持，潜伏藏识，游戏诸根曾不间断。善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清净觉。善男子，若知我空，无毁我者。有我说法，我未断故。众生、寿命亦复如是。善男子，末世众生说病为法，是故名为可怜愍者。虽勤精进，增益诸病，是故不能入清净觉。
“善男子，末世众生不了四相，以如来解及所行处为自修行，终不成就。或有众生，未得谓得，未证谓证，见胜进者心生嫉妒，由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉。善男子，末世众生希望成道，无令求悟、唯益多闻、增长我见，但当精勤降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断，贪、瞋、爱、慢、谄曲、嫉妒对境不生，彼我恩爱一切寂灭。佛说是人渐次成就，求善知识，不堕邪见。若于所求别生憎爱，则不能入清净觉海。”