结合马克思的论述谈谈如何理解哲学上的价值和价值评价的含义

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辩证唯物主义:辩证唯物主义是马克思主义哲学，是把唯物主义和辩证法有机地统一起来的科学世界观。辩证唯物主义认为世界在本质上是物质的。恩格斯说：“世界的真正的统一性是在于它的物质性”。意识是第二性的，意识是高度发展的物质——人脑的机能，是客观物质世界在人脑中的反映。辩证唯物主义认为物质世界是按照它本身所固有的规律运动、变化和发展的，“事物都是一分为二的。”它揭示了事物发展的根本原因在于事物内部的矛盾性。事物矛盾双方又统一又斗争，促使事物不断地由低级向高级发展。因此，事物的矛盾规律，即对立统一的规律，是物质世界运动、变化和发展的最根本的规律。辩证唯物主义认为，人的认识是客观物质世界的运动京戏化在人脑中的反映。辩证唯物主义的认识论既唯物地又是辩证地解决了人的认识的内容、来源和发展过程的问题。它认为物质可以变成精神，精神可以变成物质，而这种主观和客观辩证统一的实现都必须通过实践。实践的观点是辩证唯物主义认识论的第一的和基本的观点。认识来源于实践，又转过来为实践服务。实践、认识、再实践、再认识，循环往复，以至无穷，这就是人们正确地认识世界和能动地改造世界的无限发展的过程。因此，辩证唯物主义的认识论是能动的、革命的反映论。辩证唯物主义是无产阶级的世界观、就座，是无产阶级政党中战略和策略的理论基础，是无产阶级和主大革命人民科学地认识世界和革命地改造世界的强大思想武器。 马克思主义唯物辩证法是马克思主义的精髓，它是马克思主义的本源、灵魂和根本理论基础。 马克思和恩格斯用唯物主义改造黑格尔的唯心主义辩证法，用辩证法改造以前的唯物主义，并辩证唯物地概括了当代的自然科学成就和总结了无产阶级革命的实践经验，创立了最完备的彻底唯物主义的新型哲学——唯物辩证法（即辩证唯物主义），它是马克思主义的科学世界观和方法论。

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先秦子学。先秦时期诸子并起、百家争鸣，思想异常活跃，涌现出一大批思想家，如孔子、孟子、荀子、老子、庄子、墨子、韩非子等，形成了众多思想流派，其中最有影响的当属儒家、道家、墨家和法家。先秦哲学探讨的重点侧重于政治、伦理、道德、人生等问题。可以说，先秦子学奠定了中国哲学的基础，掀起了中国哲学发展的第一次高潮。 两汉经学。汉代统治者经过长时间的思考后，终于在汉武帝时期采纳了董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的建议。从此，儒家思想始定于一尊，成为意识形态和主流思想。从孔子创立儒家学派到儒家思想成为中国封建社会的指导思想，用了大约近400年时间。此外，在汉代，佛教开始传入中国，这是外来文化第一次与中国本土文化接触。汉代的主要哲学家有董仲舒、王充等。 魏晋玄学。魏晋时期，一反两汉时期繁琐的经学及神学目的论，尊崇老子、庄子及《周易》，号称“三玄”。这一时期，在思想上和思维方式上出现了一次大的解放。魏晋玄学讨论的核心问题主要有：一是名教与自然的关系；二是本与末、有与无、动与静、一与多的关系；三是语言和思想的关系；四是肉体和精神的关系。魏晋玄学的主要代表人物有王弼、裴（危页）、欧阳建、郭象、范缜等。魏晋时期，道教、佛教思想也在兴起，儒释道三教首次处于三足鼎立、势均力敌阶段。 隋唐佛学。佛教自汉代传入中国后，经魏晋南北朝数百年的碰撞与融合，至隋唐时期出现了繁盛的局面，形成了众多的佛教流派。在隋唐佛教诸宗派中，禅宗是流传最广、影响最大的，是佛教中国化、世俗化的典范。隋唐佛学探讨的中心议题之一是佛性问题，也就是心性论问题，内容包括人的心理活动、感觉经验、道德观、社会观、认识论以及宗教实践等。     宋明理学。宋明理学是以儒家思想为主，糅合了释、道两家思想而创立的一种新的哲学形态。这是儒家思想发展的第二次重大转折。宋明理学是中国封建社会后700年的指导思想。宋明理学主要有程朱（程颢、程颐、朱熹）理学、陆王（陆九渊、王阳明）心学和张王（张载、王夫之）气学三大流派。宋明理学探讨的内容和范围十分广泛，如宇宙论、本体论、人生论、心性论、知行观、修养论、境界论等。 明清实学。明清之际的思想家大都反对宋明理学，把理学看作是虚学。明清实学反对空谈心性，提倡经世致用；反对封建专制，提倡思想解放，因而具有早期启蒙思想的性质。实学思潮遍及当时的政治、经济、科学和文学艺术等各个领域，主要代表人物是顾炎武、黄宗羲、王夫之、颜元等。 乾嘉朴学。清王朝建立后，开始实行文化专制主义，大兴文字狱，人们不敢再谈论政治，因而转向了训诂考据。朴学以考据为主要治学方法，文风朴实简洁，重证据罗列，少理论发挥，也称乾嘉汉学、乾嘉考据学。乾嘉朴学最突出的学术贡献就是对传统的文字学、音韵学、训诂学、目录学等进行了系统整理，并使之获得了空前发展。 中国传统哲学的基本精神是什么？自20世纪初，就不断有学者对这一问题进行探讨，譬如辜鸿铭认为是孔子说的“礼”，梁漱溟认为是“调和持中”，冯友兰认为是“极高明而道中庸”，杜国庠认为是“实事求是”，张岱年则认为是“自强不息、厚德载物”。当然，还有其他一些概括和说法，如把“忠恕之道”、“和合”、“天人合一”等看作是中国传统哲学的基本精神。可见，在这个问题上还有较大的意见分歧。我认为，应该从四个方面概括中国传统哲学的基本精神。　 道德修养与外在事功相统一的内圣外王之道。“内圣外王”一词，最早是在《庄子·天下篇》中提出来的。内圣，就是一套道德修养功夫；外王，就是要让人的这套功夫发挥作用，用来治国平天下。《大学》开篇讲的修身、齐家、治国、平天下，是对内圣外王之道的最好解说。内圣外王是中国传统哲学的最高政治理想，也是中国古代知识分子的最高理想追求。它把个人的道德修养与社会政治紧密联系在一起，体现了中国文化中道德与政治的统一。这是中国传统哲学非常重要的一个特点。 贵和尚中、和而不同的和谐精神。传统的和谐思想主要体现了一种中正、中和、均衡、和合、协调的特征。但是，和谐不是消灭矛盾差别，而是在承认有矛盾有差别基础上的和谐，是和而不同、求同存异，强调矛盾的统一与均衡，是多样性的统一。和谐是中国传统文化追求的最高境界和最终目标。中国传统的贵和尚中、和而不同思想，表现在中国政治文化的各个方面、各个领域。譬如，重视人与自然的和谐相处，追求社会的和谐和人际关系的和谐等等。当然，这种贵和尚中、和而不同的和谐思想毕竟是传统的和谐思想，它产生于以血缘关系为基础的自给自足的小农社会里，强调的是“不患寡而患不均，不患贫而患不安”。这种和谐与我们现在所提倡的和谐存在着本质上的区别。 阴阳互补、动静互根的辩证思维。中国传统哲学具有丰富的辩证思维特征。中国古代思想家很早就习惯于用整体的、对立统一的思维视角来认识世界，具体说有五大思维模式。一是整体思维。就是以普遍联系、相互影响、相互渗透、相互制约的观点来看待世界及其一切事物。二是阴阳思维。认为世界上的一切事物都是由阴阳两个方面构成的，一方以另一方的存在为基础。三是象数思维。就是借助具体的象数认识体悟外界事物，是在经验认识的基础上，通过类比、模拟、联想等方式，阐述事物的深刻道理。四是中庸思维。就是主张做事不偏不倚，不走极端；处理问题要执两用中，考虑问题周全。五是实用理性思维。主张为人处事讲实用，务实性、功利性强。 民惟邦本、民贵君轻的民本思想。中国是一个传统农业国家，自古以来就重视以民为本。早在殷商时期，就提出了“民惟邦本，本固邦宁”的思想，成为早期民本论的代表。从此以后，重民思想就一直没有中断过。可以说，从先秦一直到汉代的陆贾、贾谊、王符、仲长统，到隋唐的王通、韩愈、柳宗元，到宋元的李觏、张载、范仲淹，到明清之际的顾炎武、黄宗羲、王夫之，都对民本思想进行了丰富和发展。其中，黄宗羲的民本思想达到了中国传统民本思想的最高峰，它已经超越了儒家重民、爱民、为民请命的局限，触及到了民主、民治、民主监督等新层面。 中国传统哲学究竟有哪些价值可以为现代所用，值得认真研究。但有一点需要指出，我们所说的传统文化并非指死的过去的东西，而是指活的现在的东西，是指对后世有价值、有影响、有益的东西。悠久灿烂的中华文化影响着中华民族的思维方式、民族心理、审美情趣和行为习惯。在经济全球化时代，我们应当更加尊重自己民族的传统文化，合理开发和利用传统文化这一重要思想宝库，既提高中华文化在世界上的认同度，又增进不同文化之间的交流和理解。

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