如何看待叔本华的《论死亡》?

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叔本华是唯意志论者。在他看来真实存在的只有意志。人能够做他所想做的，意思是说人的意志是真实存在的。人不能要他所想要的，意思是说意志的对象是虚幻的，不是真实的存在。真实存在的只有意志本身。

同样是唯意志论者，如果让尼采来说这句话，他会说：人虽然不能要他所想要的，但能够做他所想做的。所以叔本华的哲学是悲观主义的，他断言人生就像钟摆，在无聊和痛苦之间摇摆。而尼采的哲学是积极的，强健有力的，他说：“这就是人生么?好吧,再来一次！”叔本华的哲学和佛学有很多相通之处的，而佛学是人类已有的最高的智慧。唯意志论和佛学都认识到了虚无，也都还没能真正克服它。

“古老的谬误终于轰然倒塌了，而一个新的思想大厦就好像在一夜之间耸立了起来，就像是人们新发现的一处纪念碑。”（叔本华《论判断、批评和名声》）——这是我读这本书的第一感觉。但是这座思想巨塔似乎存在着悖论。 　　 全书除最后一篇《论死亡》直接探讨哲学的终极母题——“死亡”之外，几乎所有的篇幅都在讨论最日常、普遍的素材，比如思考、阅读、书籍、历史、文学、音乐和大自然……然而即便是这些最常见的素材，他也往往能给出最深邃、恳切的比喻，在他以“意欲”为基础世界观上，建筑所有的形而上学、认识论等等。而这最后一篇“论死亡”可以说是全书的“华彩乐章”，将他的哲学简单明了地展现出来。他认为世界的本质“是在每一现象活动（包括人这一现象活动）中的意欲。”（《论死亡》，下同）而意识作为人脑的认知结果，只是机体的功能，是纯粹的现象。因此意识随着人脑的死亡将一同死去，而意欲却作为生命的创造者永存。他声言“把意欲和认知严格区别开来，以及认识到意欲是占主导地位——这是我的哲学的根本特征”——是破解“死亡就是我们的终结，但我们却注定永恒而不可消亡”这个矛盾的唯一钥匙！我们的身体说白了不过是“连接意欲和智力的中介环节，虽然，真正说来，这一身体只是意欲本身在智力直观下在空间的呈现。死亡和诞生是意欲不断对其意识的翻新，而意欲本身既没有尽头也没有开始”。他漂亮的把死亡比喻为睡眠。如果“记忆和个体性”能够常驻，那么我们“是无法坚持把同样的奋斗和磨难持续下去，直到永远”的！这就好像个体需要通过睡眠重新积聚能量一样，我们的意欲也需要死亡来积蓄新的能量！ 　　 这么看来似乎意欲就是世界的本质，是自在之物，他的名作《作为意欲和表象的世界》这个书名也明确表示了将世界认为是由意欲和表象所组成，显而易见——意欲是本质，而表象是现象。然而他又说我们虽然不能对自在之物有“绝对的、已经穷尽了的认识”，因为一旦我们开始认知，我们的头脑中就有了表象，一切自为之物也就成了他为之物，而对这一表象的认识永远只能是认知到被认识物的现象而已。而如果我们直接就是这一本质，那么我们就不可能处于认知状态。但我们“可以透过了解意欲而了解这一自在之物”。那么由此而得出的结论是什么呢？意欲岂不是并非世界的本质，而是更接近自在之物的现象么