“宁可执有如须弥山，不可执空如介子许”是什么意思

“宁可执有如须弥山，不可执空如介子许”是什么意思

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此一句，切中学人之大病！悲心深重！且听末学慢慢道来：

一般而言，执有之人，不仅深爱这个色身，乃至不舍世间五欲之乐，执取“财色名食睡”。这样的境界，世间贤达早已破斥：比如道家的“超然物外”，南唐李后主的“梦里不知身是客”，苏东坡的“常恨此身非我有”等等；执取“身外之物”，并非佛法主要破斥的对象。仅是最粗浅的观行就能了知。
而诸方大师，却将“看破放下不执着”等等世间法所注重的内容，推为佛法的“高妙之义”。实在是“浅化佛法”“世俗化佛法”。但是，利在可以摄受广大初机学人，且以念佛法门传授。因而末学很少言及，此间借题发挥而已。
不执“我”为实有，方是“小乘解脱道”之第一步：“断除我见”。以此为基础，能了生死。却不能成佛。若是真学小乘，当以“断我见”为教学之内容，不应当以“超然物外”“看破放下”为内容。

较为“有智慧”的人，将这些“执有”经历过后，不再采信的人；可能会开始接近佛法；这时候，“一切法毕竟空”一句就会害了这些人。不解其意之故。以为无有“法界实相”。如是死在句下的人，不仅是初学。诸方大师亦受其害。否定真心“不生不灭”“能生万法”。以为真心也仅仅是“性空唯名”“假名安立”，即造诽谤正法之极重罪。远超上述“执有”之人。何以故？“执有”之人，不会做这样的诽谤。以其粗浅智慧，难以诽谤深妙之法故。而“执空”之人，否定“真心”这个佛法的根本，又因真心即是“诸佛法身”，同时也诽谤了究竟义的佛！因此，同时成就诽谤正法，诽谤诸佛之极重罪。岂能与“执有”之罪同日而语？

再进一步，补救为“不执空有二端”亦有大病，何以故？“执”者、“不执”者是谁？必定是能分别的“意识觉知心”。是“能执”“能不执”“能放下”的妄心。这样修学，还是在妄心境界上；绝非究竟义！若以为在意识心上“不执二端，不执着一切”，推究而言仍然是“执空”。实质上仍然是意识心境界。虽能淡化“我见”，若以此为究竟，以为“佛法无非一个空字”，必定轻视佛法甚深微妙之义，成就大慢心。

如上，何种知见方为“正知见”？谓：
真心无论执与不执，无论放下与否；无始劫以来从未有过这些念头。这个真心，是不生不灭，永不落于空有二端。而能出生一切万法的“真实”法。是一切众生本具，也是一切众生最究竟的皈依处，是为“佛”“法”。
妄心无论怎样的不执，怎样的放下，乃至入定，一念不生等等。无常来时，永断不起。岂是真实之法？修之何用？强令妄心“一念不生”，无非木石。岂有精进修学之用？

“宁可执有如须弥山，不可执空如介子许”。为救执空之人不谤正法，不坠断见外道，不起慢心而能“借假修真”。救人于无间地狱之报，乃至以“执有”而教导。更说执有即便大如须弥山，其罪也远远轻于执空小如芥子许。故末学顶礼赞叹如是深切之悲心！

其次，执有之人，因“有我罪非轻”；虽难断“我见”。但是，尚有可能因深信“西方实有”而愿往生净土。得弥陀世尊摄受。执空者，不信西方实有；以其否定正法，诽谤正法之罪，远超“五逆十恶”，弥陀世尊亦不能救。

愿一切学人，建立“空”即是“空性的真心”这个见解；早日“证空”，即能发起般若智慧，即能如实现观“空有不二”。莫受“执空”之地狱人笼罩，同坠恶涂也！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

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