奥运+道德..?

奥运+道德..?

人文奥运与道德竞技--排除北京奥运的无形障碍
转自中国体育报 宋继新 e d P u h9p
4f O4c ^ M y

1^6V*r t$w$@6g+g h(K+D 2008年，中华民族将要向世界兑现承办北京“人文奥运”的诺言。但是，当今国内赛场出现的服禁药、打假球、吹黑哨等问题，已引起社会强烈反响。这些问题产生的根源是我们竞技观念的落后，其问题若不能及时得以解决，那么2008年中国将无法还奥林匹克一个“公平”，也不可能给世界一份圆满的答卷。
X u g!` } 一、人文奥运与道德竞技的理念 _ w'vP+n!g u U ^
人文，东方有教化之意，西方有人性、教养之理。人文与奥运自古就如影相随。例如，古代奥运会要求参赛者必须是道德上没有污点的人，并要公平竞争;裁判员要禁止受贿;参赛国要休战，违者罚款等，这种思想和行为其实质就是充满人性、富有道德的竞技。但是，现代奥运会由于过度的商业化、职业化和兴奋剂滥用，使其主体迷失，人性失落的倾向日趋严重。1999年，世界科技大会为抵制科技的异化，提出未来要让世界科技更“富有人性”后，国际上相继出现“道德科技”与“道德经济”等人文思想，而我们倡导的“道德竞技”的核心思想是:张扬奥林匹克“公平竞争”的精神，弘扬中国传统文化“天人和谐”、“人际和谐”的教化思想，促进北京奥运形成人、竞技、社会三者和谐发展的思想，其核心是“育人夺标”。这实质就是“人文奥运”的基本思想。当然，研究诚信的“道德竞技”，承办北京“人文奥运”绝不是不要锦标，而是在提倡“公平竞争”的基础上，去夺取富有“人性”的、道德的锦标。这种“道德竞技”思想的作用是不可低估的。首先，它可以给人一种思想力。例如，有人就中国古代之所以有“盛唐”，原因在于当时有李白、杜甫、白居易等一代文人创立了丰富的人文思想，为中国创造当时闻名于世界的物质文化提供了思想力。同理，中国承办人文奥运，建立丰富的人文奥运思想，才能促使我们以“天下竞技”为己任，主动吸取前几届奥运会在竞赛编排、赛程调整、交通、饮食、名利等环节出现问题的教训，努力创建富有“人性”的竞技软环境和硬环境。其次，“道德竞技”的思想可以为“依法治体”奠定基础。实践证明，在运动队伍及其竞赛的管理工作中，单纯的法制是难以取得理想的效果，德法兼治才能产生整体效应。因为制定法律的基础是道德，法律的立意和归宿是为了公正，公正是道德的基础。再者，法是人定的，人若无德，不主动服法，那么法制也难行。另外，道德是内在的“自律”，法律是外在的“他律”。当人不能“自律”时，要靠“他律”制约，但就多数人而言，许多行为还要靠“自律”调整。因此，为承办北京人文奥运，创建以“公平竞争”和“育人夺标”为主体的“道德竞技”的思想体系，也是通过强化“以德治体”的意识，为“依法治体”提供必要的“思想力”。
m;{ K9H ] B 二、北京奥运无形障碍的根源
6K.Y5J#Y S9T ]4m 当今，中国竞技出现的许多问题都与我们的观念落后有关。例如，现行的教科书大体上认为:足球是用脚踢球的比赛项目;篮球是用手投篮的竞赛项目;竞技是通过比赛获胜的运动。可见，中国竞技的本质就是比赛取胜，因而“人”在竞技中却成了手段，运动则成了目的，或者说，人成了追求体能、成绩和奖励等“物化”成分升值的手段。联想当今中国足球黑哨和假球等影响极坏的问题，都与我们视运动为目的，而把人当成手段有关。长此以往，这种“重物轻人”思想的作用，势必造成国家竞技主体迷失，人性失落的倾向日趋严重。为什么这么说呢?因为在这种旧观念的束缚下，人们“重物轻人”的思维定势，其行为也形成了惯性，那么产生的后果也是难以想象的。首先，官员可为眼前利益去“暗箱操作”，而丧失国格。其次，教练员可将运动员作为获利的手段，而丧失人格。再次，运动员可置健康和人格不顾去服药或“放水”;观众受其影响，可强化“胜王败寇”的意识，宣泄浮躁心理，造成社会失稳。例如，1984年朱建华在奥运会失利后，观众可砸其“小家”，那么2008年“国家”若失利，也可能去砸“大家”。试想，我们若把竞技工作的“老本”只盯在输赢的“锦标”上，并在这种“无形”的枷锁的长期束缚下，难免会造成许多不堪设想的后果。因此，研究“道德竞技”，更新竞技观念，这对于积极承办北京“人文奥运”具有重要意义的。
,y2z F6S E 三、北京奥运无形障碍的排除
A |-L ~ i.] l { 当今，国内竞技的思想有十分明显的“重物轻人”的倾向，但国外不然。例如，英国认为“足球的本质是培养会踢球的全面发展的人”。美国认为“篮球的本质是通过篮球运动培养全面发展的人”。可见，英、美把“人”视为竞技的目的，而把运动作为手段。他们的竞技是“以人为本”的竞技。联想，我们能在国内球场上常见到人为地制造假摔、假喊或危险动作，但在美国NBA等其它赛场上却很少能见之，而看到的是运动员在双方激烈的对抗的情况下，去竭尽全力完成高超的动作。这就是观念落后与先进带来的不同效果。因此，在当今“以人为本”的社会中，我们要建立“人物并重，更重人”的育人夺标的竞技观，其实质就是在竞技中，既要重视物化的体能训练，又要注重其人格的“修炼”，促进人、竞技、社会三者和谐发展。竞技，只有这样才能对运动员和关爱他们的人产生良好的教育作用，才能保证“公平竞争”的奥运精神得以弘扬，这就是“道德竞技”思想的具体的表现。如果我们运用这种“以人为本”的竞技理念去培训体育工作者，使其从单纯锦标主义的精神枷锁中解放出来，放下包袱，减少浮躁，就会产生舍“小我”求“大我”的连锁反应。首先，体育管理者把“育人夺标”作为评价基层训练和竞赛的尺度，可控制其工作不偏离“以人为本”的方向。其次，教练员研究富有“人性”的“道德竞技”，也会产生良好的育人效果。例如，米卢的“态度决定一切”的快乐足球，就是研究了用良好的心态，去完成精品的“过程”，这就是富有“人性”的“道德竞技”，是它让我们圆了44年的足球之梦(当然还有其它因素)。再次，通过宣传教育，引导观众尽快理解竞技和人生一样有输、也有赢，要允许国家和个人能赢，也能输。
5x-L;z J q 总之，人文奥运是公平竞争的人性竞技。道德竞技是育人夺标的运动，它反映了“人文奥运”的基本要求。因此，2008年中国北京若要实现承办人文奥运的宿愿，必须要尽快转变过去“重物轻人”的旧的竞技观念，建立育人夺标的“道德竞技”观，形成宁失奖牌，不失国格的意识尤为重要。