什么是佛学的思想体系(一)?

什么是佛学的思想体系(一)?

佛塔佛教是宗教，但它具有极其丰富的宗教学说思想。佛教的经论最多，宗派亦多，经论与经论间、宗派与宗派间又有很多不同的学说思想互相矛盾着、长期争论着，但也有它们彼此间共同承认的根本思想。 在佛学的思想体系中，首先突出的特征之一便是无神论思想。尽人皆知，一切宗教没有不信有至高无上创造天地人物的宇宙主宰之神的。神既创造天地人物，又从而主宰之，人们的生死祸福均操大权于天神，顺之者昌，逆之者殃，因之人们企求幸福、避免灾祸的方法便在虔诚信仰礼拜祷告于神。但在佛教便首先否认有此创造天地和管理人们命运的神，说人们的命运和生命完全是从自己的业力--行为造成的。这种思想，普遍出现在一切经论中。今且引《杂集论·卷八》一段话如次: 如世尊说:如是有情皆由自业，业所乖诤，从业所生，依业出离，业能分判一切有情高下胜劣。 此中“皆由自业”，是说有情的生命命运皆以自己所行所为所造作的业力为因，更不以自身以外的神力为因。“业所乖诤”者，是说有情的生命命运常常在波涛汹涌动荡不宁苦乐悲欢往复乖诤中;其所以致此乖诤，不是由于天神的喜怒爱憎不测恩威，而只由于自业乖诤。因为人们的行为善恶是非，是情况复杂互相冲突互相矛盾着，因而它所得的结果也是苦乐悲欢互相乖诤着。“从业所生”，并说有情流转，五趣受生，是从业所生。“依业出离”，是说厌弃诸趣流转勤求解脱，而不能向天神祷告以求赦免，只能别造出离之业，即是依无漏纯白的业，方得出离。“业能分判一切有情高下胜劣”，这便总说一切有情的生命命运高下胜劣种种不同，皆随其作业不同而自行分判，所谓种瓜得瓜，种豆得豆，自作自受，而与天神外力无关，更无有能随喜怒而司其赏罚者。 佛教经典直接破斥造物主的议论是更多的。如《显扬圣教论·卷十》、《瑜伽师地论·卷七》破自在等作者不平等因论中俱广宣说。一般都叙说了外计，先指斥有自在天等造生万物的谬说，这只能说是由于有情造业受果不得自在，由于不能自己掌握自己的命运之下，于是由自心妄计，执有天神掌管了人物的命运、造生万物。事实上，万物并不从天神生，反是天神从有情的意识妄计产生的了。论典中接着以“功能无体性，摄不摄相违，有用及无用，为因，成过失”的各种理由破斥妄计大自在天变生万物之不合理。大意是说天神造物，为用业力为因不?若许用业力为因，即有情自有业力，何需用汝天神为因。又汝所计天神是有因生不?若无因者，有情亦尔，何必用汝天神为因。又汝所计天神造生世间，天神自身为是世间摄不?若即世间，何能遍生世间?若非世间，即是解脱。解脱果证是寂灭无为相，如何能生世间，更成矛盾。又汝所计天神变生世间，是否需要世间受用世间?若需彼用，即自身有所不足，反有要求依赖于世间，如是即不得为自在，如何能够自在变生万物?设不需用，何为变生?如是等义，反复质难，即以其矛，而攻其盾，使有神论者进退失据。在今天科学大昌，宇宙神秘多行揭露之世来看，并不觉得希奇。但在两千年前的佛教，有这样的论证，能不说是“雄鸡高唱”、“狮吼威音”吗?佛教的无神论略述如此。 佛学思想的第二特征是无我论。它根据什么理由说无我呢?它是根据认识，根据现实说无我的。现量比量为认识，实有的事理为现实。依据现实而起认识，由于认识了知事理，这样的事理，佛学上称它为实有的。反之，认识不根据现实，但从错觉幻觉胡思空想计执以为有的，那便斥为非有或假有了。在这样的理由下，佛学对世间承认为有的只有五蕴、十二处、十八界的所谓“三科”。这一切都是人们日常百千万次接触到的，它们都是可以用现量或比量来了知的客观现实，佛学便说它们是有。这蕴处界三科，仅名相开合不同，每一科都能摄尽宇宙间所有的一切事理。它没有一点神秘，都认为是有的;有，即存在的意思。至于我呢?那只有在两种意义下说它为有。第一种意义是在总的五蕴十二处十八界的一个单位上假说它为我，以代表某一个有情，如说佛授、德授、扁鹊、苍松等。这是方便施设的，是可以的，也是必需的。在另一个意义便是人们的错觉幻觉分别构划妄想执著非量所得的“我”。如数论的神我和胜论的作者我，那便是绝对没有的了。所谓神我和作者我，是指于有情的身体和心理作用之外还有一个为此身体和心理作用的主人翁，认为它有驾使身心之能，它有恒常不变之性，人的身体虽有毁灭死亡，而它却并不随之死亡，只不过舍此身体另找一个身体罢了。一切心理作用也便是它的作用。有它存在，便会有心理作用生起，若没有它的存在便也不起心理作用了。认为纵然心理作用有时停息，而我体仍然存在，它只不过睡眠去了。因此，它是常存的，是唯一的，是为主宰于整个身心的。也即是普通宗教所说的灵魂。但在佛法，便只承认有个别的生理作用和个别的心理作用，即前面所说的五蕴十二处十八界，而不承认蕴处界外有常一主宰的我。因为人们所执的我，是离不了蕴处界的。设若离掉了蕴处界，我的体、我的用，都等于零了。而蕴处界都是无常的，是非一的，其生、其灭、其动作营为，都是无主宰的，哪里还会有常一主宰之我。所以佛说“诸法无我”。 佛教对此问题的解释总归之于“缘起”，亦名“缘生”。 所谓“缘”者，是仗托依待义。谁为仗托，谁作依待?曰:“一切法”。缘何所生起?曰:“生起一切法”。以法为缘还生起一切法。此话怎讲?这是说一切法彼此之间本来就是互相系属、互相关联、互相仗托、互相依待的，由它们彼此间的系属、关联、仗托、依待，因而便有组织地成为有情，有系统地成为因果酬引长流不息的生命。故佛说言: 此有故彼有，此生故彼生，谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼。 《杂集论》释此相曰: 此有故彼有者，显无作缘生义，唯由有缘故，果法得有，非缘有实作用能生果法。此生故彼生者，显无常缘生义，非无生法为因故，少所生法而得成立。无明缘行等者，显势用缘生义，虽复诸法无作无常，然不随一法为缘故一切果生。所以者何?以诸法功能差别故，如从无明力故诸行得生，乃至生力故得有老死。 此中义者，“无作相”是缘生相，非外有天神造作生起诸法，亦非内有主宰之我，由彼作用生起诸法，但由此有故而彼便有。“无常相”是缘生相，非外有不从他生的天神，内有常住之实我生起诸法，但此有为有生法生故，彼有为有生法便生，能生所生性俱平等。“势用相”是缘生相，各别功能之法于彼关联系属之法，助与势力，于彼适用，便有彼法生起。譬之日月既出，无心照物，而物相自显。时雨既降，无心润物而嘉禾自生。此中不但没有天神的主宰，即日光雨露亦自出于无心，而此有故彼有，此生故彼生，日光有助于色相显现而物相自显;雨露适用于嘉禾生起而嘉禾自生。有情生命之相续，亦但无明缘行等次第各别生起，正如种子生芽，芽生根茎枝叶，根茎枝叶生花，由花复生于种子。唯缘故无实作用，唯缘生故俱非恒常，亦唯以缘故而各有势用，令其所能缘助之果次第得生，而井然有序，因果不乱。自然事物，不待天神;业果相续，不待实我。这便是佛教的缘起论。 总结以上所说，佛教否认天神而主张业力，驳无实我而高唱缘生，在哲学思想上便是: 无神无我的业感缘起论者。 此无我无神的业感缘起论，它的色彩是鲜明的，范畴是确定的，与其他一切宗教不同处在此，在佛教各宗派间的共同信解也在此。如果主张有神有我的便不是佛教;如果主张无业果非缘生的也不是佛教。 此处还须补充两义: 第一业感缘起通于三世义，所谓三世是过去世、现在世和未来世。每个有情造业受果是多生相续的。今生的果报决定于前生的业力，今天的作业，又招受来生的果报。这种果报称为“异熟因果”。与现生作现生受的士用因果不同，也与自类引发的等流因果不同。它是由极重的善恶业力而招感无记性的果报，又是必定在不同的生世里受到果报，所以称为异熟因果。既然要在不同的生世中感受果报，所以这种因果便是三世相续了。又前前业力即尽，受果即尽，复以另外新造的业力感得不同的异熟。因此每一有情的生命又是苦乐升沉异世转变着的。它既是三世相续的，又是异世转变的，前前无始，后后无终，由此便演成了每一有情不常不断的生命长流，永无穷竭。而所谓生命长流者，并不是有一个凝然常一之我主宰往返于其间，只不过无明、行、识等十二有支互为缘起，自成因果之流而已。 第二业感缘起各别成流义，又在此业感缘起中虽说没有常一主宰之我，但各个有情造业受果是各成系统各自成流的。并不是此一人造业会令别一人受果，所以说各作各受，不作不受。善恶之业和苦乐之果是各个有情自负责任，而不能委嫁他人的。有情与有情间只有互相增上的关系，而没有互相替代的责任。即是说有情与有情的因果关系只能互作增上因果，而不能互作异熟因果。各有各的五蕴聚集，各有各的十二缘起之流。如其不然，便会破坏业果、破坏三世，也即破坏缘起了。即以此义，一切有情常一主宰数取诸趣之我不有，而因果成流、自他差别之我不无。经论常说: 我非实有。由四种缘，亦建立为有。言说易故、顺世间故、离怖畏故，显示自他具德失故。 此中“显示自他具德失”者，即说各个有情，修行作业，过失、功德、凡圣、染净各个不同，即是自他差别之义。