王守仁的心学，现在还有吗？

如何学习心学？日格一物，到底格出什么了？

古本看不懂。。。

王守仁在许多重要观点上都与朱熹对立。朱熹将《大学》一书分为经传,并补写格物致知传;王守仁则认为原无经传可分，更无经传可补。朱熹重视“格物致知”，把它置于“诚意”之先；王守仁则认为格致本于诚意，以诚意为主。朱熹将心与理析而为二，把知与行分离开来；王守仁则主张心与理一，知与行合。朱熹以格物为穷理，注重外界一事一物之理，要求对经典的一字一句细心理会；王守仁则认为朱熹这种方法是务外遗内、博而寡要，他以格物为正心，要求发挥良知的作用，以良知为评判事理的标准和解释经典的根据。他们虽然都反对佛老的虚玄和管商的功利，但王守仁认为朱熹的思想琐屑支离，不足以驳倒佛老管商。王守仁的思想与陆九渊接近。他们都在根本观点上强调心与理一，在方法上要求简易直截，但王守仁的思想并非直接继承于陆九渊。他的格物致知说、知行合一说和致良知说，不但与朱熹的思想相对立，也与陆九渊的学说不同。王守仁接受了陆九渊的心即理说，完成了一个心学体系。他提出“心外无物，心外无理”的命题，认为身之主宰便是心，心之本体便是理，心外无理；心之所发便是意，意之所在便是物，心外无物。王守仁认为,心的“灵明”便是天地万物的“主宰”,如果天没有我的“灵明”,谁去仰它高？地没有我的灵明，谁去俯它低？鬼神没有我的灵明，谁去辨它吉凶？万事万物皆是如此。因此，没有我的灵明，便没有天地万物。离开天地万物，也就没有我的灵明。王守仁认为物就是事，譬如意在事亲，事亲便是一物；意在事君，事君便是一物。因此，物不在心外。他强调主观意识的能动性，却混淆了主体同客体、意识和存在的界限，取消了二者的对立，进而颠倒了二者的关系。

　　王守仁心学的特点是他的“良知说”。他认为，人心之灵明就是良知，良知即是天理，故不可在良知之外求天理。他说,良知是造化的“精录”,“生天生地，成鬼成帝，皆从此生，真是与物无对”。天地万物皆从良知中产生。没有我的良知，便没有天地万物，但良知为人心之所固有。他又说，良知是“天渊”，是天地万物发育流行的根源，因此，良知又称为“太虚”。天地万物在太虚中发育流行，就是在良知中发育流行，而不在良知之外。

我觉得唯心主义其实也是挺合理的 我现在越来越发现一点，那就是，当一个人心情好时，看见什么基本上都是美好的，当心情糟时，则相反。因此，我常说，真正的风景其实是在我们每一个人的心里。 这不正是唯心主义吗？ 呵呵

心明便是天理”；否认心外有理、有事，有物。认为为学“惟学得其心”，”要求用这种反求内心的修养方法，以达到所谓“万物一体"的境界 个人以为，程朱理学在于抑制，而心学在于反观内心，没有前者那么违背“人性”

<<明朝那些事儿>>写得很有趣，但是对“知行合一”的解释完全荒腔走板，可见根本就没有看过《传习录》。  先生说过，为学须从本源着手方有成果，先有根，再有枝，再有叶，再有花，最后结果。 大多数人都不从《大学》《中庸》《孟子》《传习录》学起，就浮躁地学“知行合一”“四句教”“致良知”，最后只学会咬文嚼字，什么意思都只学到半懂，似是而非，还以为心学是何等高深学问，其实很多东西先生都在《传习录》说过，想理解“知行合一”就去看《传习录》。 个人理解的学阳明学的三步骤: 《大学》-> 《中庸》-> 《传习录》