关于道德经中的七善？

上善若水章，居善地,心善渊与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。怎么解释？

第八章
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。

理解：
老子认为水是上善的。
因为水滋养万物，万物离不开水，水却从来不跟万物争。同时水往低处流，在山泉水清，出山泉水浊，它自愿处在最低、最脏的地方，这是人所做不到的。水不分别，不选择，对待无论好坏环境都一视同仁、谦虚守下。所以水最接近道。

水的七种品质：
居善地。水对于地位是无可无不可的。别人都争上位，水就心甘情愿地居下位。“阳春白雪，曲高和寡。”一个人姿态越高、地位越高，就越少有人能够跟他交往、愿意跟他交往，因此他就会越孤独。人应该学习水，处得谦下，才能学到更多。

心善渊。水居下，却不埋怨、不嫉妒、不反抗，兼收并蓄，才能博大深沉。它在最低处，汇聚所有细流，于是造就宽广的大洋。如果大海很挑剔，不愿意要小的、脏的河流，它又如何能够成为大海呢？不计较大小好坏的吸收，像大海一样融合、沉淀、自净，方能博大深沉。

与善仁。水仁爱万物、滋养万物，毫不吝啬。不会因为你是坏人就不让你解渴，不会因为你喝得多就驱逐你等等，只要你需要水，主动接近水，就会得到水的帮助。我们应该学习水的这种平等向善、有求必应的品质，不管对方与自己何种亲疏恩怨，我们一视同仁。

言善信。水有信期，江海的潮汐时间非常准确。同时水对于万物的反映就像镜子一般实在，美的人能从里头看到美的样子，丑的人能从里头看到丑的样子，决不会有半点欺骗。人要学习水守时、诚信、真实的品质。

政善治。水流分布条理有序。水又取法于地形，把它放在碗里，它就是碗的形状；把它放在江河，它就是江河的形状。水流分布条理有序。并且静态的水面永远都保持水平，一瓶水无论你怎么翻倒，水的平面总是平的。人像水学习，无论何种环境、都能适应、因地制宜、公平公正。

事善能。水能繁育万物、能解动物口渴、能载船使之航行，能洗涤去污等等。水不刻意作为，却有能作为的品质。所以平时各种粗鄙琐碎的事情都会做，处理大事就会变得简单轻松。人平时要具备一定的技能，做起对应的事来才能游刃有余，这是水给我们的启示。

动善时。水的变化因时而异，春夏变暖万物复苏，水流就变得湍急以便灌溉万物；冬天变冷万物沉寂，水也就凝结为冰块。因此人们做事时都要掌握时机，该动时动，该止时止，这是流水对我们启发。

做别人不愿做的事情、安守谦下、心胸博大容物容人容世、交往仁爱有加、说话谨慎诚信、为政井井有条、做事凭借能力、行动掌握时机等等。这些都是人人应该学会的。如果人人都具备了水一般的善举，那么社会就没有动乱纷争，也就不会出现重大灾难。

善由心生，只要你表露出来，你的一举一动一言一语都将是至善，个人浅解。

妖与善相对，是作恶的意思。《老子》第二章“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”中与善相对的是“不善”，可知“善之为善”，尽管“不善”，却并不“妖”。“善复为妖”一句，出《老子》第五十八章，文云：“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正！正复为奇，善复为妖。”意思是：宽厚的政治看上去好像很糊涂，什么也不做，但老百姓却能淳朴善良，安居乐业；刻薄的政治好像什么都知道，而其治下的百姓却奸诈狡猾，刁钻古怪。可见不能一概而论，祸患中隐藏着福祉，福祉中又包含着祸患。谁知道行政的标准究竟是什么？行政的标准就是不固执己见，没有一贯正确永久不变的东西，所谓圣人无心，以百姓之心为心。若非如此，则“一贯正确”很可能变成一时权宜之计，行善也很可能就是作恶。在这里，“善”与“妖”两个字，都要从行政的角度上去理解。

说环境能改变一个人，一个人居住在善地能影响自己。行善待人要有仁爱之心，善行是个深渊,无有止境。果报也不可思议。言语方面要信的过别人,说到做到,不说假话,对人起信任心。正善要有智慧，如何是正善，善行能治一切病，行一切事无有障碍,举心动念常行善