中国民俗学中六个民俗事项是指哪些？

中国民俗学中六个民俗事项是指哪些？

1、民俗学原理——对民俗事象发生、发展、演变及性质、结构、功能等方面的理论探索，包括对综合与单项问题的研究。
2、民俗史——对民俗事象的历史进行探究与描述。包括通史、断代史、专门史。
3、民俗志——一种对一定范围（如某一民族、某一地区）民俗事象进行科学记述、描写、呈现的研究方法。
4、民俗学史——关于民俗问题的思想史、理论史，也包括研究史。
5、民俗学方法论——关于民俗事象整体整体的观察研究和和具体的调查整理的技术与方法两方面的理论。
6、资料学——关于民俗事象资料的获取、整理、保存和运用等活动的探索与讨论。



扩展资料：
民俗的由来：

民俗是人民传承文化中最贴切身心和生活的一种文化——劳动时有生产劳动的民俗，日常生活中有日常生活的民俗，传统节日中有传统节日的民俗，社会组织有社会组织民俗，人生成长的各个阶段也需要民俗进行规范——结婚人们需要有结婚典礼或仪式来求得社会认同，在人的精神意识领域也有民俗。
民俗学的缘起：
民俗学产生于19世纪初的欧洲。 英国在产业革命之后， 成为新兴的资产阶级国家。它的社会文化和风俗习惯与过去以农牧业为主的封建社会的形态，有着很大的差异。这种现象引起不少学者产生一种从科学上给予解释的诉求。
民俗学早期的代表人物是德国的格林兄弟。但是，民俗学（folklore）一词却是1846年才由英国考古学家汤姆斯（W.J.Thomas）首先提出。在此之前，民俗学在德国被称为人民学 （volkskunde） ，在英国及欧洲其他国家被称为大众古俗（popular antiquities）或俗文学（popular literature）。
参考资料来源：百度百科-民俗学
参考资料来源：百度百科-民俗

传统民俗事项中蕴含有丰富的文化内涵及共识性。这些丰富的文化内涵及共识性中的许多方面正是通过象征形式表现出来的。 举凡生育、婚丧等人生礼仪习俗 ,祭祀、驱鬼等信仰习俗 ,春节、端午等年节习俗 ,乃至衣、食、住、行等日常生活习俗中的众多民俗事象里的诸多程序、物品、图案、符号、言语、动作等都如此。 概括地讲，民俗事项主要研究对象是一个国家或民族中广大人民（主要是劳动人民）所创造、享用和传承的生活文化。包括传承性行为、心意现象和语言现象，具体包括 民间文艺、 民间游艺、 民间风俗、 民间信仰、 民间组织、 民间技艺等。 不晓得你是不是想知道这六种？您也可以局部参考一下楼上的回复。 祝您天天开心~··················

（1）、民俗的社会性和集体性 民俗的社会性，是指人们在共同的生活中所形成和约定的风俗习惯。民俗的社会性，实际上亦指群众性。 民俗的集体性，首先是指民俗事象的产生，是集体创造的结果。或者是由个人创造，经集体的响应、丰富、发展而来的。其次，集体性是指民俗的流传，依靠集体的行为来完成。 民俗的集体性是由人的社会性所决定的。集体性体现了民俗文化的整体意识，也决定了民俗的价值取向，它是民俗文化的生命力所在。 （2）、民俗的类型性和模式性 民俗的类型性和模式性，指民俗事象在其表现形式上的特点，即民俗事象中带支配力的主流部分。为社会成员所共同遵守，成为约束其行为的标准。 民俗的传递，主要不是个性的，而是类型的。即众多传承因素汇合成一个民俗文化丛类型进行传递。 同一民俗事象，在不同的地区以相同的模式代代相传，则是民俗现象中经常见到的事。在研究中，我们也可以用“母题”索引的方法，将其结构浓缩为最小的叙述单位，作分类处理，这样就可从基本模式出发，参考各地民俗事象的变异，探讨某一民俗的传播规律。 （3）、民俗的变异性 民俗的变异性是指由集体创造和传播造成的民俗事象在流传过程中，由于受社会的、政治的、生活的种种因素的影响而产生的内容和形式上的变化。 民俗变异性形成的原因： （A）民俗是靠口头和行为传承的文化现象。这种传承方式，本身就带有很大的局限性。即无论口头和行为都是靠记忆保存，又靠记忆传给别人，所以很难保持原来的风貌。 (B)民俗的变异受地域环境、生产和生活方式的影响。民俗作为文化现象，它是客观物质生活的精神反映。所以同一民俗，在不同的地域，由于受到不同的自然环境及在这种自然环境下所形成的独特的生产方式和生活方式的影响，决定了民俗必须通过变化，以适应新的条件和环境，不然民俗的传播和保存就要受到阻力。 《说文》释年曰：“谷熟也”。《尔雅》曰：“夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。年者，取禾一熟也。”就是说，年的本来意义是禾谷一年一熟的意思，是古代记时的一种方法，犹如游牧民族以草青一次为一年同理。 (C)、民俗的变异受社会发展和时代变革的影响。 一是用新的社会主义思想去指导民俗活动； 二是对传统的内容加以改革，赋予它新的内容，使人们从旧有的民俗思想体系中解放出来，使旧民俗更好地为人民服务。 (D)、民俗的变异受到地域观念和民族心理的影响。民族心理和地域观念，是在独特的自然环境、生产方式和生活方式之下形成的。是民族的和地域的文化长期熏陶的结果。某一地域或民族的人们，对本民族本地域的文化事象（民俗），有着一种独特的心理。 在民族友好往来和文化交流中，民俗也互相交流和影响。但这种交流和影响同样不是无条件的。无论那个民族，对外民族的民俗，都只能是加以选择，以适应本民族心理的需要，有时还要加以改造。 （4）、民俗的传承性和播布性 在民俗发展过程中，它是一种历时持久的，由社会所传递的文化形式。所谓传递，即传承。传承是民俗得以延续的一种手段，在民俗的形成和发展中，起着承上启下的中介作用。 民俗的传承性，是指内容和形式上的连续性和稳定性。 　　　　　　 民俗的播布性，主要体现某一民俗的横向的传播关系。 民俗的传播方式主要有两种： 其一是由于民族迁徙造成的传播。 其二是由于采借方式而造成某一民俗向不同的地区和民族扩散。 民俗横向传播的结果，可能形成一定的民俗圈。这种民俗圈是以地缘关系和民族关系相联系的，即某一地区的许多民族可能流行同样一种民俗。 （5）民俗的法约性和软控性 任何民俗都具有法律一般的约束能力，民俗的法约性与宪法典律不同，是一种约定成俗的习惯力量。不论民俗呈什么形态，一旦形成，便会对人民的生活、言行产生法一样的效应。 民俗的法约性是一种与法律并存但不一定一致的惯制形式，甚至无法用法律的概念和语言理解它。它不是靠明确的条文，而是靠人们的习惯心理和群体力量来维系的，具有一种威力很强的惯性动力。 民俗只有在实施、流行过程中，它的法约功能才有可能展示出来。 民俗法约的能力不以法律式的条文体现，而是以乡规民约，俗规俗信等规矩传世的。它一般没有法律那么严谨，顶真，有一定的宽容度，但是当众人共识一致施行时，破坏力是很大的。 民俗对社会民众的影响，一般不具有命令式的硬性指派，而是潜移默化，循循诱导式的。不遵奉的，有时会受到宗法式的制裁，但它所代表的仅仅是一个宗族或大家庭的意愿，更多的还是习俗惯制的力量，这即是民俗的软控性。 习俗的“调整”这种软性的自控系统是由人类社会自发产生的，它随着社会的发展而发展，以旺盛的生命力维持着基层生活的延续和稳定。 民俗是一种社会的稳定力，它以特有的整合功能，使社会某些系统平和地消除震荡和干扰，并以一种公认的稳定形式和基本一致的适应方式，给人一种社会安定感和相互亲近感。 (6)民俗的本位偏移性 本位偏移指民俗在流变中，仿佛是一个犟头倔脑的愣小伙，在种种外界因素影响下，仍是本性难易，总是向自己固有的本位模式靠拢、偏移。 民俗本身是人类群体对某一现象共同认可的心愿凝集而成的。群体心愿的一致，形成了民俗特有的凝聚力，使民俗具有向心功能。 民俗本位偏移的性能，使民俗这类群体心愿带上了独特、鲜明的情感意识。它一方面是群体性的，另一方面又是个别化的。当然，这个别化，一般不是指单独的个体，而是指有别于其他群体的独特异性。具体表现为两种倾向：（一）群体内的趋同和群体外的趋异。（二）大群体内小群体的求异，从而展示出民俗地域的、阶级的、民族的、职业的等多层结构的集团性特色。 民俗的本位偏移性并不意味着各种民俗相互排斥，互不关联。它如同一个个波状旋转的同心圆，各自有强大的向心力外，还有相应的离心力。相互间既交叉碰撞，又渗透融合。

传统民俗事项中蕴含有丰富的文化内涵及共识性。这些丰富的文化内涵及共识性中的许多方面正是通过象征形式表现出来的。 举凡生育、婚丧等人生礼仪习俗 ,祭祀、驱鬼等信仰习俗 ,春节、端午等年节习俗 ,乃至衣、食、住、行等日常生活习俗中的众多民俗事象里的诸多程序、物品、图案、符号、言语、动作等都如此。 概括地讲，民俗事项主要研究对象是一个国家或民族中广大人民（主要是劳动人民）所创造、享用和传承的生活文化