王阳明心学所说“心外无物”可是心之外真的没有客观事物的存在？他说不起这个心就没有这个物，可是我内心

王阳明心学所说“心外无物”可是心之外真的没有客观事物的存在？他说不起这个心就没有这个物，可是我内心总是以为即使我不起心，他也客观存在，我还如何理解看待？还有愣严经上一切皆心造又该如何理解？

你认为有这个客观存在是因为你有我这个执念。一切皆心造，是因为有心而知有物，无心则何来分别！证悟空性就能很好的明白为什么说一切唯心造了。世上一切的事物都回不到过去，也提前到不了未来，当下也马上成为成为过去。但是人的思想中是认为世界是实有的一切是真实的。其实这个都是大脑中的记忆和自我的欺骗。一切都是心里认为实有而存在。多读金刚经自然就能领悟空性就很容易明白了。

呵呵，你的境界太高了，佩服

一、“心”指“意向”，“物”指“事”。 王阳明说：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁人爱物，即仁人爱物便是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。” 又说：“意之所用，必有其物，物即事也。如意用於事亲，既事亲为一物，意用於治民，即治民为一物，意用於读书，即读书为一物，意用於听讼，听讼为一物。凡意之所用，无有无物者：有是意即有是物，无是意即无是物矣。物非意之用乎？” 我们经常有这样的体验：当沉浸在一本兴味极浓的书中，周围世界的喧嚣便像不复存在似的；当我们出神地思考、这认真地做一件事时，便会忘记周围的环境。 二、对于个体来说，心便是整个世界。 《传习录》记载：“先生游南镇，一友指岩中花树问曰：天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？先生曰：你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。” 又载：“先生曰：‘你看这个天地中间，什么是天地的心？’对曰：‘尝闻人是天地的心。’曰：‘人又什么教做心？’对曰：‘只是一个灵明。’‘可知充天塞地中间，只有这个灵明，人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得！’又问‘天地鬼神万物，千古见在，何没了我的灵明，便具无了？’曰：‘今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地万物尚在何处？’” 对个体来说，没有了“心”，便没有了整个世界。 三、从“万物一体”来理解。儒家有“万物一体”的说法，认为人是宇宙的精灵，人又是一个“小宇宙”，心是人这个“小宇宙”的灵魂。造物主在造人的时候，已经把“理”塑在他的“心”里，宇宙万物又通过视、闻、嗅、味、触、第六感观等感应通道触发人的“心”，激发人心的“理”。 贝克莱有句名言：“天上的星辰，地上的山川，宇宙中所含的一切物体，在人心灵以外都无独立的存在，它们的存在就在于其为人心灵所感知。”这是著名的“存在即被感知”论，与王阳明的“心外无物”有同工异曲之妙。 既然“存在就是被感知”，而感知又是通过“心”并存放于“心”，那么，“心外无物”了。 四、人的一切“行”，要通过“心”来指挥。 我们的视、闻、嗅、味、触、第六感观等感应，要通过“心”来实现；我们通过“心”来思考；我们用“心”读书、学习；我们作决策，要凭“心”而断；我们听取意见，要用“心”聆听；我们做事后总结经验，要问“心”无惭。 事实上，我们读书、理解知识，也是“我注六《经》”式的，是用自己存在于“心”的知识背景来理解新的知识。 既然“行”是物，一切“行”，都是通过“心”这个载体来完成的，所以，“心外无物”。

佛教道教名字不一样，但是悟得的境界差不多。建议你看看达照法师的讲经视频。解释的非常清楚。大乘禅法。和证道歌。

你的想法对，王阳明的心外无物是唯心主义