什么是精神自觉？

什么是精神自觉？

第一精神是人需要的精神，人对精神的追求，就是一个精神的不断满足的过程。人吃母亲的奶只到三岁，但是人的精神之奶要一直吃到死。

一个正常的人的生活，就是出生，生长，娶妻、嫁人，生子。正常人就这样活着，为着这些而活着。这个过程就如同树木生长一样。正常人的精神是自足的，这就如同空气的自足一样，从不需要去考虑。一些原始部落的人就处于这样的一种状态之中。这种正常状态可以叫做生命自觉。

一个正常的人，对自我往往是一无所知的，因为他从来就不需要去考虑这个问题。只有在看到人疯狂的时候，才会考虑到这些问题。

现代社会中，通常人的精神是处于一种不满足状态中。这种不满足来自外在精神的空虚，来自内在精神的压抑。现代人处于一种生命的异化状态，人们的精神时刻处于一种考验的状态中，一种无法满足的状态。这就如同一个阳痿的人，想得到最大的性满足，但是又不可能得到满足。

人的精神处于不满足状态中，就需要不断的寻求精神的满足。精神满足了，就是幸福。精神不满足就是不幸福。那种感到百分百幸福的人，其实是非常少的，大多数的人生是处于一种相对满足的状态中。

相对满足就如同性欲。对于古代的人而言，一个男人可以有任意个妻子，在这一点上，他们处于一种生命自足中，是自满的。对于现在人而言，一个人只能有一个妻子，这种满足就是一种相对的满足。人总体上处于一种不满足状态，但是憋长了，又可以获得一点相对的满足，不至于压抑出精神病来。这个有点像亚健康，总体上不是健康的，处于一种略低于健康的状态中。但是又没有什么明显的病。

一个湖里的水干涸了，只有一些相对不平的坑洼中是满的，这就是相对满足。小坑小洼满了，是小满，整个湖满了，才是大满。生命精神的相对满足，就是一片沼泽地，处于不干不湿的状态之中。

还有一类人的精神是不满足的。这种人本身就如同沙漠，他们希望得到满足，但是水会从沙中漏掉。因此给再多的水，也无法满足，这样的人，就时刻处于一种精神不满足的状态之中。

对于精神不满足的人而言，任何物质上的满足，都是无助于事的，他们无法从物质中获得彻底的满足。因为他们本身就不装水。只有纯粹的精神，才能够让他们得到满足。纯粹的精神就是第一精神。每个人都在追求，比如各自悟出不同的境界，获得他们认为的纯粹精神。得道成佛，其实就是这样的一种精神追求，是一种纯粹心灵的满足。他们不是生活在现实中，而是生活在精神的子宫中。

根据精神的不满足状态，可以分为正常人、艺术人、精神人。艺术人是相对不满足的人，精神人是完全不满足的人，他们不断寻求精神。精神追求的人，只有心满了，他才觉得开始满足。这就如同嗜酒的人，喝醉了才叫吃好了，醉了才有美食。

原始人处于生命自觉状态，这种状态是最无忧无虑的。相对于生命自觉，还有文化自觉和精神自觉。文化自觉就是按照文明的规律而生活。比如一夫一妻，就是文明的规律。文明虽然是一种进步，但是同时也压抑了生命的本性。文化自觉始终是一种相对的满足状态。精神自觉就是纯粹精神的觉醒，一切行为都是纯粹精神的行为。原始人生命自觉，但是却不知道精神为何物。精神自觉，像原始人一样生活，又能得到纯粹精神的满足，这应该是人的理想状态。

可以理解是很好的自制力，或毅力。

是从内心深处涌现出一种复兴民族文化的担当精神

中国儒家哲学的直接理论形态就是人生哲学。它始于人的实践理性的自觉，即人心固有的良知良能的自我意识。人之异于禽兽在于人有恻隐之心、不忍人之心等“善端”或者说是“道心”，尽管有一种说法“道心惟微”，但人却可以在真诚的道德践履中，择善固执，操存涵养，逐渐使其充实扩大，直至成为浩然之气。致良知良能于万事万物，廓然而公，达到道德生命的自我完成。孔子、孟子等都深知“内圣外王”、“致君尧舜”的困难。道德生命的完成需要自然生命的成长，需要在漫长的道德实践中体验、省思、学习，从而才能获得具体而微的情境性的实践智慧，也才能逐渐获得普遍原理的明证性和坚定性。孟子所说“四十不动心”，不是道德生命的终止，而是如孔子所说“不惑”于外物、人言的内在坚定，是“收其放心”的“不动心”。孔子至七十岁才说“从心所欲不逾矩”，这不是圣人的谦虚，而是真实的道德感言。道德生命领会的自觉最初只能是主观性的精神环节，虽然“求仁在己”、“吾欲仁斯仁至矣”，主观道德的意欲较易实现，但仍要在具体的道德情境中客观化、对象化，要与外在的礼法规范相统一。至于内在与外在、主观与客观的契合自如，以及道德自由的境界可能真的需要毕生的努力。如果说“内圣”是可期的，“外王”则就是儒家两千多年的一个梦想。历代帝王“望之不似人君者”有多少不好说，但真正能以民为本、以道治国者是太少了。总之，儒家道德生命自我完成的生命领会和精神自觉，是一种超越的道德形而上学。它虽没有黑格尔式的理性形而上学的逻辑形态，却同是区别于个别化的自然生命的普遍化的精神生命作为本体的领会和自觉。
按照后现代主义哲学的思路，中西哲学都根源于人与自然的断裂，即人的自我意识的出现。黑格尔在许多著作中强调通过思想的努力重新回到人与自然统一、和谐的天真状态，中国哲学也有“夫大人者，不失其赤子之心”的说法。我们可以说，中西哲学的生命领会和精神自觉都指向“天人合一”的绝对目标，都力求达到自在自为的统一。但无论是西方哲学对理论理性能动性的自觉，还是中国哲学对道德理性能动性的自觉，都是一种精神的觉解，或者说都是观念论的、唯心论的精神自觉，用海德格尔的说法，中西哲学所开启的思想方向、打开的思想视域注定无法完成弥合人与自然分裂的“原始创伤”。这其中最根本的原因是对人的自然状态、物质生命的否定、漠视或淡化。即使如黑格尔这样最思辨的学者，也仍然在自然与精神、自在与自为、个体与普遍的区分中，把自然、自在和个体的欲望作为低级的意识而扬弃。中国哲学也在人心与道心、人欲与天理的区分中，否定了人的自然欲望的道德意义。中西哲学对精神生命的自觉与提升是哲学的历史贡献，但对自然生命的贬抑则使其难以成为普通大众的精神自觉，从而受到历史的惩罚。在工业革命之后，人类历史开始进入到一个物质主义时代，高贵的形而上学的人的自我意识，被世俗的纵欲主义的狂欢所淹没。学理上的形而上学终结、后形而上学等说法，无非是我们时代个体自然欲望当权的理论表现而已。正是在这样的时代背景下，马克思的哲学革命才是必然的，马克思哲学才成为有特殊历史意义和当代价值的理论学说。
按照海德格尔的看法，马克思哲学用“生产过程”取代了黑格尔“生命过程”的存在论，用“人的优先性”取代了“意识优先性”，马克思没有超出“主体形而上学”的视域。“生产过程”恰是人的自然生命和精神生命，人的自在存在和自为存在统一的过程。物质生产过程既是满足人的自然欲望的过程，也是人的精神创造和精神提升的过程。“生产过程”的存在论真正克服了传统哲学中人和自然的分裂，是对人的自然生命和精神生命真正辩证的整体觉解。在马克思的思想中，满足人的物质生活需要的生产劳动是历史存在的前提，因此，作为自然存在的个体的欲望不是应使人害羞的动物本能，而是人性固有的并且是推动历史前进的力量。只有在满足了人的基本物质生活需要之后，才能有人的精神生命包括理论理性能力和道德理性能力的自由发展。马克思并未否定希腊自由民纯粹理论生活的理想，而是认为工业革命创造的巨大生产力已经具备了或者说应进一步创造条件使社会具备每个人自由全面发展的条件，每个人都可以而且应该成为全面发展的希腊式公民。同样我们也可以推论说，马克思并未否定中国儒家道德生命自我完成的理想，而是认为只有在物质生产力高度发展、基本社会制度是正义的前提下，“内圣外王”才是可能的。马克思唯物史观的生命领会和精神自觉，是对中西哲学精神本体的内在超越，是一种新的存在视域的开放。按照马克思的理想，人类社会将进入“后物质主义”的时代，在共产主义的“自由王国”中，劳动成为游戏，人是自然的朋友，人的自由全面发展也是存在的自身绽放、自身显现。自由的人才能给自然以自由。海德格尔晚期苦苦寻求的超越“主体形而上学”的存在感受也许只能在马克思设想的共产主义社会中才能真正获得。

中国儒家哲学的直接理论形态就是人生哲学。它始于人的实践理性的自觉，即人心固有的良知良能的自我意识。人之异于禽兽在于人有恻隐之心、不忍人之心等“善端”或者说是“道心”，尽管有一种说法“道心惟微”，但人却可以在真诚的道德践履中，择善固执，操存涵养，逐渐使其充实扩大，直至成为浩然之气。致良知良能于万事万物，廓然而公，达到道德生命的自我完成。孔子、孟子等都深知“内圣外王”、“致君尧舜”的困难。道德生命的完成需要自然生命的成长，需要在漫长的道德实践中体验、省思、学习，从而才能获得具体而微的情境性的实践智慧，也才能逐渐获得普遍原理的明证性和坚定性。孟子所说“四十不动心”，不是道德生命的终止，而是如孔子所说“不惑”于外物、人言的内在坚定，是“收其放心”的“不动心”。孔子至七十岁才说“从心所欲不逾矩”，这不是圣人的谦虚，而是真实的道德感言。道德生命领会的自觉最初只能是主观性的精神环节，虽然“求仁在己”、“吾欲仁斯仁至矣”，主观道德的意欲较易实现，但仍要在具体的道德情境中客观化、对象化，要与外在的礼法规范相统一。至于内在与外在、主观与客观的契合自如，以及道德自由的境界可能真的需要毕生的努力。如果说“内圣”是可期的，“外王”则就是儒家两千多年的一个梦想。历代帝王“望之不似人君者”有多少不好说，但真正能以民为本、以道治国者是太少了。总之，儒家道德生命自我完成的生命领会和精神自觉，是一种超越的道德形而上学。它虽没有黑格尔式的理性形而上学的逻辑形态，却同是区别于个别化的自然生命的普遍化的精神生命作为本体的领会和自觉。
按照后现代主义哲学的思路，中西哲学都根源于人与自然的断裂，即人的自我意识的出现。黑格尔在许多著作中强调通过思想的努力重新回到人与自然统一、和谐的天真状态，中国哲学也有“夫大人者，不失其赤子之心”的说法。我们可以说，中西哲学的生命领会和精神自觉都指向“天人合一”的绝对目标，都力求达到自在自为的统一。但无论是西方哲学对理论理性能动性的自觉，还是中国哲学对道德理性能动性的自觉，都是一种精神的觉解，或者说都是观念论的、唯心论的精神自觉，用海德格尔的说法，中西哲学所开启的思想方向、打开的思想视域注定无法完成弥合人与自然分裂的“原始创伤”。这其中最根本的原因是对人的自然状态、物质生命的否定、漠视或淡化。即使如黑格尔这样最思辨的学者，也仍然在自然与精神、自在与自为、个体与普遍的区分中，把自然、自在和个体的欲望作为低级的意识而扬弃。中国哲学也在人心与道心、人欲与天理的区分中，否定了人的自然欲望的道德意义。中西哲学对精神生命的自觉与提升是哲学的历史贡献，但对自然生命的贬抑则使其难以成为普通大众的精神自觉，从而受到历史的惩罚。在工业革命之后，人类历史开始进入到一个物质主义时代，高贵的形而上学的人的自我意识，被世俗的纵欲主义的狂欢所淹没。学理上的形而上学终结、后形而上学等说法，无非是我们时代个体自然欲望当权的理论表现而已。正是在这样的时代背景下，马克思的哲学革命才是必然的，马克思哲学才成为有特殊历史意义和当代价值的理论学说。
按照海德格尔的看法，马克思哲学用“生产过程”取代了黑格尔“生命过程”的存在论，用“人的优先性”取代了“意识优先性”，马克思没有超出“主体形而上学”的视域。“生产过程”恰是人的自然生命和精神生命，人的自在存在和自为存在统一的过程。物质生产过程既是满足人的自然欲望的过程，也是人的精神创造和精神提升的过程。“生产过程”的存在论真正克服了传统哲学中人和自然的分裂，是对人的自然生命和精神生命真正辩证的整体觉解。在马克思的思想中，满足人的物质生活需要的生产劳动是历史存在的前提，因此，作为自然存在的个体的欲望不是应使人害羞的动物本能，而是人性固有的并且是推动历史前进的力量。只有在满足了人的基本物质生活需要之后，才能有人的精神生命包括理论理性能力和道德理性能力的自由发展。马克思并未否定希腊自由民纯粹理论生活的理想，而是认为工业革命创造的巨大生产力已经具备了或者说应进一步创造条件使社会具备每个人自由全面发展的条件，每个人都可以而且应该成为全面发展的希腊式公民。同样我们也可以推论说，马克思并未否定中国儒家道德生命自我完成的理想，而是认为只有在物质生产力高度发展、基本社会制度是正义的前提下，“内圣外王”才是可能的。马克思唯物史观的生命领会和精神自觉，是对中西哲学精神本体的内在超越，是一种新的存在视域的开放。按照马克思的理想，人类社会将进入“后物质主义”的时代，在共产主义的“自由王国”中，劳动成为游戏，人是自然的朋友，人的自由全面发展也是存在的自身绽放、自身显现。自由的人才能给自然以自由。海德格尔晚期苦苦寻求的超越“主体形而上学”的存在感受也许只能在马克思设想的共产主义社会中才能真正获得。