如何从休闲养生学方面建设和打造休闲文化

如何从休闲养生学方面建设和打造休闲文化

和谐--中国休闲文化的核心理念黄 健摘要:和谐作为中国休闲文化的核心理念,体现了中国休闲文化对“天道和谐”、“心性和谐”、“形上和谐”的理想追求。将“和谐”贯穿于休闲文化的实践当中,也就使休闲真正地成为世俗生活中的一种生命的超越形式和生活品质的提升方式,其精髓在于要让人在有限的生命当中领悟无限的生命意义,在世俗的生活当中,超越世俗,建构诗意化的人生范式。关键词:休闲 和谐 理念;“和谐”是中国文化的重要范畴。作为一种基本的理念,“和谐”思想贯穿在中国文化的各个领域。从“道法自然”、“天人合一”的中国哲学观上来看,在以作为主体的人与作为对象的客体对应关系当中,中国文化强调了主客体对应的和谐思想,即在人与自然、人与社会、人与人、人与自我的四大基本关系中,主张二者之间的和谐统一。占据中国文化主导思想的“儒”、“道”学说,就特别强调了“和谐”为美的思想。像儒家文化就要求人的心理与社会伦理的和谐统一,突出个体在社会伦理关系中求得和谐发展。孔子曾提出著名的“和为贵”的思想, 孟子也强调:“万物皆备于我”,“上下与天地同流”, 所主张的也就是个人与社会,心理与伦理的和谐统一。道家文化强调人与自然的和谐统一,主张人应当效法自然,向自然回归,与自然合一而又超越自然, 也同样是基于“和谐”的基本理念所提出的主张。庄子说:“天地与我并在,万物与我为一”,“人与天,一也”, 所突出也是人与对象之间的和谐统一,人与宇宙万物合而为一的思想。“和谐”的基本理念,以万物与作为主体的“我”(人)为一,而“我”(人)也包容万物,包容整个宇宙,这样,在处理作为主体的人与作为对象的客体的关系当中,那种“人”与对象之间产生对立的心身压抑与恐惧就不见了,取而代之的是处处以“和谐”为核心的主客体之间相融的愉悦,是主体融于客体,并包融客体和超越客体的主体和谐的自由感。从总体上来说,中国文化的“和谐”理念,其哲学的基本涵义就是要求把主体与客体,人与对象,个人与社会,必然与自由等对立统一的要素,和谐、均衡、有序、稳定地排列组合在一起,构成一个相互对应,互动有序的和谐统一体,形成世界的等级与秩序。中国文化的“和谐”理念,同样反映在休闲文化方面。如果说休闲的哲学涵义是谋求建立人为主体的世界与对象为客体的世界之间的互动关系,形成二者之间的良性对应,那么,将“和谐”思想贯穿在休闲的人生实践之中,便是中国休闲文化核心理念的终极指向所在,其目的是要在建构主客体的和谐关系当中,建构合理、平和、健康的人性,建构自然、稳定有序的客观世界,而不主张任意破坏二者之间的均衡与谐和。受“和谐”的文化理念所制约,中国文化尤为注重人与对象之间的关系的调和,表现在休闲实践上,也就是特别强调人的内心世界及其主体感悟,应与客观对象之间的规律、形式保持和谐的统一。从内容与形式的关系上来说,“和谐”也就是要求理性的内容与感性的形式相统一。如果说人的主体呈理性的内容,客体的对象呈感性的形式,那么,对于人来说,在人的主体方面,休闲就是要求躯体与精神的统一,而在人与对象方面,休闲则是要求作为主体的人与作为客体的对象的和谐统一,和平相处。从实践效果上来说,“和谐”的休闲文化理念,则是要使主体呈现出单纯的、宁静的、愉悦的感受,使客体对象能给人以轻松、自由、愉快、谐和、舒适的美感。被誉为中国古典美学奠基石的《乐记》,在论述音乐产生的特点时曾这样描述道:凡音之起,由人心生也。人心之动,物使之然也。感于物而动,故形于声。声相应,故生变,变成方,谓之音。比音而乐之,及干戚羽旄,谓之乐。乐者,音之所由生也;其本在人心之感于物也。虽然在这里论述的是音乐的产生,但作为一部美学论著,实际上也将从中道出了人与对象之间建立互动的审美关系,尤其是建立“和谐”的审美关系的重要性。凡和谐的“治世之音”则“安”,是“以乐其政和”;凡不和谐的“乱世之音”则“怨”,是“以怒其政乖”;而更不和谐的“亡国之音”则“哀”,是“以思其民困”。其实,休闲之道也是这样,人们之所以寻求休闲之道,在于谋求人生的和谐之道,谋求人与对象之间的和谐之道。如果在休闲当中,夹杂着不和谐之音,岂不是一种“乱世之音”、“乱人生之音”也?所以,将“和谐”理念作为休闲文化的核心理念,中国文化所推崇的“仁”、“道”、“意境”等人生审美风范,也就对休闲之道的构筑产生了很大的影响。在儒家文化里,先儒非常强调建立以“仁”为理想的道德人格的重要性,孜孜以求道德的充实,人格的伟大,情操的完美。如果说“君子”是以“仁”为理想的道德人格象征,那么,儒家则并不强调外在的强制性力量对人的制约,不注重物质生活环境和客观社会条件对人的影响,而是主张通过人的内心自觉和主观能动性的发挥,特别是人在“内省”当中深刻领悟人的本质力量,使人在与客观对象之间保持和谐的互动关系当中,突出人的主体智慧,获得安身立命的终极关怀建构。孔子的“一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧”,其意在于在物质相对匮乏的环境中,仍不失生命意义的探寻与领悟,也可以说,是以泰然处之的休闲方式,将人对物质的需求转化为人的心理的精神需求,使人在世俗生活中,取得精神上的平静与安宁,在有限的生涯中追求无限的生命价值,使主体的理性内容与客体的感性形式保持和谐一致,故孔子提出“志于道,据于德,依于仁,游于艺”的人生实践方式,也是要求在现实人生当中品尝审美人生的快乐,使人进入和谐的审美人生境界。而在道家文化里,以求“道”为最高宗旨的人生哲学,则认为“道”是客观存在的、最高的、绝对的天地之大美。“道”是自然,也是本体。人对“道”的观照,以求“道”为人生终极指向,则是人的最大快乐之处。老子的“道可道也,非常道也。名可名也,非常名也。……故恒无欲也,以观其眇;恒有欲也,以观其所徼”,在于强调人对万事万物都应悟道。“无名”、“有名”都来源于“道”,构成“道”的两种不同的形态和境界。悟道是洞悉万事万物奥妙的门径。而庄子所谓“吾游心于物之初”,本意乃是心依自然之道,游于美、愉悦的和谐之中,即“逍遥游”当中的“乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷。”在这里,“游”是一种人生方式,一种人生境界,其中没有人生的功名心,没有世俗的利害冲突。“游”就是“无为”,就是“不知所求”,“不知所往”,不受利害计较,不受目的纠缠,也不为世俗的功名利禄所累,不拘束,不牵强,不勉为其难,活跃而追求自由,逍遥而富有生机。可以说,中国文化以突出主体智慧的方式探求与客观对象之间建立和谐的互动关系,其中的一个重要中介就是休闲,即强调以休闲的方式来谋求实现人生的理想,或以休闲的方式,提升人生的境界,使人在心身的审美愉悦当中,领悟人生之道,建构人生的终极关怀。在这当中,休闲就不是一种外在的强制性力量,不是对物质财富的刻意追求,而是一种主体的自觉,一种不计功名得失的“无为”,不过分讲求功利色彩的人生自在和自为。休闲显然不是一种无意义的游戏人生,而是人的一种高层次的生存需要和精神需要。以休闲的方式追求人生的最高境界,突出在有限的个体生命当中灌注无限的生命意义,既是人的社会本性的表现特征,也是人建构人生终极关怀的有效途径所在。在人的心理文化结构和人生的实践当中,以追求“和谐”之道的休闲,乃是其中不可或缺的一个重要部分。车尔尼雪夫斯基在《生活与美学》一书里曾打了一个比方,他说人的生活之路往往是撒满了金币,可是生活在世俗社会的人们却常常发现不了,其原因就是世俗的人们一心想着目的地,想着实际的利益,而没有关注所走的每一步道路。而在忙忙碌碌的人生当中,即使有人发现了路上的金币,也不能够弯下腰来将它们拾起,因为“生活的马车,制止不住地载着我们向前奔驰,--我们对现实的态度就是如此,但是,当我们到了驿站,寂寞地踱来踱去等待马匹的时候,我们就会注意地观看那也许根本不值得注意的每一块洋铁牌……。” 的确,在忙忙碌碌的人生当中,人们容易为了实际目的而忽视了生命的本质,忽视了人生的意义。然而,人生辩证法的精髓却往往在于:过分地追求有限的实际目的而忽视生命的终极价值,则常常是缘木求鱼,舍本求末,而以与对象世界保持和谐一致的方式,摆脱物欲的羁绊,世事的纷扰,超越世俗,超越生死,提升生活的品质,对人生进行审美观照,追求诗意的人生,则能够在“不忧不惧”的人生境界当中,以“乐以忘忧”的休闲方式,进入人生的最高境界--审美境界,诗意境界,实现人的全面发展。“和谐”作为中国休闲文化的核心理念,在中国休闲文化的实践当中呈现出对“天道和谐”、“心性和谐”和“形上和谐”思想的强调和具体的实施,宗旨是使休闲真正地成为世俗生活中的一种生命的超越形式和生活品质的提升方式,其内在涵义在于要让人在世俗的生活当中,建构诗意化的人生范式。“天道和谐”,从休闲文化的实践角度来看,有两个方面的基本涵义:一是强调天道自身的和谐统一,二是强调人与天道的和谐统一。儒、道家文化都认为,“天道”有其自身的和谐性。庄子曰:“天地有大美!”孔子云:“巍巍乎唯天为大”,“天何言哉!四时行焉,百物生焉,天何言哉!”董仲舒说:“天者,万物之祖,万物非天不生。”(《春秋繁露?顺命》)其意都是在说明“天道和谐”乃生万物,人亦是万物之一种,人与天是相辅相成的,即“惟人独能偶天地”,所以,人应“知天命”,“顺天意”。孔子强调“不知命,无以为君子也。”人如果不知天道的和谐性,不知遵天道而与天(客观对象)保持和谐一致,也就不能成为“君子”,因为“天之所生,皆有仁义礼智顺善之心;不知天之所生,则无仁义礼智顺善之心;无仁义礼智顺善之心,谓之小人,故不知命,无以为君子也。”(《韩诗外传》)朱熹在论述天人关系时也指出:“命谓天之付与,所谓天令之谓命也。……天道流行,付而在人,则为仁义礼智之性。”(《朱子语类》卷六十一)故人应“格物致知”,即“物而穷其理”,克尽人欲,明天下万物事理而顺之。一句话,也就是要遵“和谐”之道。所以,强调“天道和谐”,在休闲文化实践当中,真正的用意还在于人要顺乎自然天则,与天地同一。“知命”而成“君子”,亦是把天道、天理内化为人的内心自觉,成为自身内在的心理欲求。这样,“天道和谐”就不是强调靠外在的强制性力量来使人明理,顺天意,而是靠人的内心自觉,内心体悟,以“和谐”的休闲人生的方式,执著于生命意义的探寻,达到对世俗生活的超越,进而使人生达到“不忧不惧”和“乐以忘忧”的诗意境界。当然,强调“天道和谐”,目的还在于突出人作为主体的“心性和谐”。程朱理学认为:“不求于内而求于外,非圣人之学也。”(《二程遗书》卷二十五)“唯务养性情,其他则不学”(《二程遗书》卷十)儒学创始人孔子也强调“修身养性”的重要性,主张通过“内省”而领悟人生相亲相爱的孝悌之情义,然后推及他人、社会、现实人生和宇宙的万事万物,也即强调要从由亲子顺亲的血缘情感出发,将人生的终极价值指向人与人相亲相爱的境地,人与自然、社会,人与人、人与自我的内在和谐,完满地实现“仁”的理想,如程颢所说的那样:“仁者,以天地万物为一体,莫非已也。”所以,“仁”的境界,亦是“和谐”的境界,是主客交融,物我一致,天人合一的和谐之境。这种境界,从人的主体方面来看,就是追求“心性和谐”,从实现方式上来看,就是以休闲的人生方式来获得道德愉悦感,使人进入悦神悦志的人生审美境界,而不是靠以向上帝忏悔、倾诉的人神对立方式,以主体与客体相互斗争、相互分裂的方式,来获得心灵的净化和灵魂的升华。在休闲当中追求“心性和谐”,则是要使人生与世俗的功利保持距离,进而纯净人生,净化内心的情感。孔子说:“吾未见好德如好色者也。”为什么“好德”不如“好色”呢?这在于“色”除了具有感官的诱惑力之外,还在于“色”作为一种内心的情感,比理性之“德”更感人、动人,故孔子又说:“知之者不如好之者,好之者不如乐之者。”所谓“知之”是指理智的态度,“好之”、“乐之”是指情感的态度。“好之”的情感强度不如“乐之”的情感强度,“乐”为人生最高的审美境界。“乐”的实现方式之一乃是生活的休闲,生命的休闲。孔子说:“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云。”他进一步强调:“智者乐水,仁者乐山”,“里仁为美”,“君子成人之美”。儒家文化将生活的休闲,生命的休闲置于人生的重要位置,使之成为人的心理结构的一种独特存在方式,一方面强调将“乐”的人生境界内化为人的一种心理品格,相对独立地存在于人的心理结构之中,另一方面又主张以此为出发点,影响人生的全部建构,如影响人的智能修养、道德修养、品格修养,使之贯穿在平时的日常生活之中,表现在人的具体的言行、容貌、品格、风度、待人接物等各个方面,做到表里如一,言行一致,以身作则,成君子之风范。由此,中国休闲文化对“心性和谐”的追求,使人对内的欲求实现“尽夫天理之极,而无一毫人欲之私”的“至善”、“至乐”之境界,对外则实现人心与天地万物归一的太虚大乐之境界,无欲自刚,顺乎自然,构筑人生的美好境地。中国休闲文化“天道和谐”与“心性和谐”互为一体的终极指向,乃是“形上和谐”。如果说生命的意义在于形上之追求,形上意义之建构,那么,中国文化“和谐”理念贯穿与休闲人生当中,旨在将“仁”、“道”一类的人生最高法则演化为一种天地间、人世间的永恒法则,演化为宇宙之法则,其特点是将以“仁”、“道”为核心的伦理规范,抽象为既具有人生超验意义,又具有现实规范意义的实体化的“天道”、“天理”和“圣学”等,既为生活在世俗的人们提供生命的超验关怀,又使人们无须脱离现实而尽成“舜尧”。这样,人无需以走向精神彼岸的方式,无需以人神对立的方式,人与对象冲突、分裂的方式,就可以基于现实大地而获得超越世俗,超越现实的精神力量。其中,“天道”、“天理”、“圣学”也就成为人获得宇宙情怀、天地情怀和人世情怀的具体目标,顺乎天意与顺乎自然是合而为一的,进入这个境地,人也就具备“天”、“自然”一样的包容天下,包容万事万物的自然本性,同时也就不再为世俗之樊篱所累,为生死恐惧之所累,既不累于感性的情,不累于现实的物,也不再有物我内外之区别。当天人合一之时,也就是超越了“人”之有形而达到了“天”之无形,超越了人之感性的存在,获得了人之理性的本质认知,即“夫天大无外,造化发育,皆在其间,自无内外之别。人有是形,而为形所梏,故有内外生焉。内外一生,则物自物,己自己,与天地不相似矣。”(《程氏经说》卷八《中庸解》)显然,人超越有形,达到“天人合一”的无形,获得对“天人合一”和谐的认知与体悟,乃是“形上和谐”的最高境界,是人的一种内在之超越的表现。从“天道和谐”到“心性和谐”,再到“形上和谐”,中国休闲文化的“和谐”理念,体现出了一种意境深幽的特征。和谐之意境是中国休闲文化的一个深刻的人生审美范畴。从审美的角度来说,意境比一般的形象、典型更具深刻性、本质性,同时在表现形态上,它也更具深浅高低的层次性。王国维在论述词的境界时指出:“词以境界为上有境界自成高格,自有名句” 其实,人生境界也是如此。以“和谐”为最高意境的中国休闲文化,突出了主体自身的和谐,以及由此走向主客体和谐的重要思想。和谐之意境,是人自身的和谐统一,也是人与对象之间的和谐统一,是形与神、感性与理性、现象与本质、有限与无限的和谐统一。中国休闲文化的和谐理念与意境,实际上也就是要确立一种人生范型,一种人生审美范型,使之作为一种人生的理想,以指导人生的实践,使人在漫漫的人生旅途中,对“宇宙人生”能够做到“入乎其内,又须出乎其外”,因为“入乎其内,故能写之;出乎其外,故能观之。入乎其内,故有生气;出乎其外,故有高致。” 当休闲人生进入这种和谐自由的境界时,也就使整个人生更重情趣、重意蕴、重神韵,达到中国文化、美学所致力推崇的“不著一字,尽得风流;语不涉己,若不堪忧” 的物我两忘、主客统一的诗意境界。