行深般若波罗蜜多时，是指涅槃时吗？是菩萨涅槃还是阿罗汉涅槃可得行深般若

行深般若波罗蜜多时，是指涅槃时吗？是菩萨涅槃还是阿罗汉涅槃可得行深般若

行深，是修行很久很深的意思。般若是观照的智慧，而不是涅槃。

般若只是引导世人进入涅槃的方法，它本身不是涅槃。

如同你用灯光看路，但灯光并不是终点。般若不是涅槃。

涅槃境界，无觉无观，无有一念，澄一精明。

不是人们所理解的涅槃，心经里面所讲的行深般若波罗蜜多时，在我理解，是指一个已经明心见性，开悟的圣人在进行入定的时候，是这么个意思，就是说这个修行人已经到达已经很高的境界了，开了大智慧。还有一点我得和您解释一下，菩萨与阿罗汉本质上没有太大区别，他们都是解脱者，只是名词的差别而已，顺便强调一句，阿罗汉本身也是走菩萨道的，都是救度众生的，绝不是自了汉。如果一个修行者只为自己，自私自利，他连初果都证不到，何况阿罗汉。

《心经》很深奥啊。我没学过，不敢乱说。 不过光是这半句，应该是说观世音菩萨在行持甚深智慧度的时候。 般若是指智慧，般若波罗蜜多是菩萨六度中的第六度——智慧度。这个不是指涅槃。你可以查一下菩萨六度。想具体了知学习六度的话，可参阅《入菩萨行论.善说海》

佛菩萨不住涅槃，不住生死。阿罗汉是偏真涅槃，灭色取空，不能照见。 行深般若波罗蜜多。 行，读作heng（恨）音，这里是作名词用，意思为功行，道行。深，不是深浅的深，因为深浅是相对的，是有限量、有边际、有分别的。这里的深，是甚深广大之意，连深也不可得，因遍果满，一切无碍。‘行深’意思是说，观自在菩萨道行甚深广大、圆满无碍。‘般若波罗蜜多’，在讲解经题时已讲过了，意思是观自在菩萨启用众生皆具有的无上般若妙智，照破了无明，以通世法、出世法圆融无碍的真智与真理契合，消尽我执、法执，了却分段、变易二死，到达了生死苦海的彼岸之上，真正大自在了。小乘圣人虽然有智慧，但不是究竟的大智慧，般若不圆，他们只了了分段生死，而未了变易生死，不能说是般若波罗蜜多。 时照见五蕴皆空。 对于佛经，可以各抒己见。《心经》一直被读为：‘行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。’为什么我要把‘时’字和‘照见五蕴皆空’放在一起呢？这里需要详细地说明一下。 第一，这里说‘时’，而实无时，皆是善巧方便故。所谓‘时’，实在是由我们众生的妄想构成的。过去，现在、未来、一瞬间、多劫等等，皆因分别而致，无不都是我们思想妄动之故。佛法亘古至今，始终不离当念，本无所住。心动时，因分别所致，有了前时、后时。心若不动，则时时刻刻都一样，无有分别，还有什么过去、现在、未来呢？还有什么时间的分界线呢？科学家曾提出，如果我们能够发明一种超光速飞船（现在我们只能达到超音速的水平），那么，好几万年前的事情，均能够显现在眼前。但这仅仅是个理论而已，科学界对此还是望洋兴叹、望尘莫及的。因为现在的科学技术水平还远远做不到这一步。然而，我们人的自性却能够起到这样的妙用。假如我们一念不动，妄想不生，那几千年、几万年前发生的事，乃至还未发生的将来的事，都会映现在眼前。天台宗的开山祖师智者大师读《法华经》，当读到药王品时，入于法华三昧，昔时释迦佛祖灵山说法胜会的情景，像电影、电视一样一一显现在眼前。所以说，如果我们果真能彻见自己的佛性、法性，那就不会著在所见一切事物的相上，而只见自性。真见性者，是没有时间分别的。当然，观自在菩萨也在其中了。 第二，前面已介绍了‘行深’的含义。‘行’不是动词，而是名词。‘时’放在后句首。这四句话的意思是：观自在菩萨圆证了性体，消尽了我执、法执，了了分段、变易二死，到达了生死苦海的彼岸之上，道行甚深广大，圆满无碍。时时刻刻照见五蕴皆空，真空显妙用，五蕴都变成妙用了，时时刻刻大自在，没有任何苦厄可言了。 第三，如果把‘时’放在前句尾，且把‘行深般若波罗蜜多’中的‘行’当作动词讲，那就很容易产生一个错觉：行深般若波罗蜜多之时，则可照见五蕴皆空；而不行深般若波罗蜜多之时，则不会照见五蕴皆空。由此又会出现一个问题，行深般若波罗蜜多的时间究竟有多长呢？犹如一些人提出‘明心见性的时间有多长’一样。我们修法，例如修禅宗，参一句话头，参到破本参，开悟了。这个破本参，是‘前念已断、后念未生’，这个一念不生的时间究竟有多长呢？五分钟？十分钟？还是更长时间？开悟了之后又怎么样呢？念头一起不就完了吗？我们做功夫，是不是要把这个无念的时间保住并延长呢？等等，这些都是很重要的问题。今天讲到这个‘时’字，有必要和大家讲清楚。 首先，我肯定地告诉大家，上面这些说法都是错误的。我们假如真的见性，一见就彻见，一见就永见，就时时刻刻处处见性。绝不是一时见，一时不见；也不是上座修法时见，下座就不见。不存在见性的时间一开始是多少多少分钟，然后再慢慢地保住并延长这个‘无念’的时间。这纯属不懂，不明白什么是性，不晓得见性是怎么一回事，纯属胡猜乱想，并且对于‘无念’的理解也是错误的。所谓‘无念’者，是念起不住、不停留，绝不是说多少多少分钟没念头。那是死的，压制念头不起，是不能起妙用的。即使压制念头不起的功夫修成功了，也只能变成木头、石头，这不是佛法的真谛。佛法是要应缘起用，起大机大用，利益群生。佛法是积极的，不是消极的。假如一念不生，死在那里不动，那么，他还能起作用利益群生吗？他还能努力工作，为众生服务吗？既然发挥不了作用，没有什么用处，那么佛法也就没有任何价值了。所以，对于上述问题我们一定要正确理解认识。我们一旦识得佛性，这个佛性是要应缘起用的。我们只要认识它，而不著相，没有私心杂念，就能够起大机大用，就能够无为而无所不为，就能够证成佛果。成佛是活泼空灵的，不是死板僵化的，这才是真正的佛法。 黄山谷是与苏东坡同时代的大文学家，诗词字画都很好。他参禅的时候，晦堂禅师就叫他参一句话头：‘二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。’因为黄山谷是个读书人，是儒士，所以，他的师父就叫他参孔老夫子的这句话。‘二三子以我为隐乎？’，就是说：你们这些学子呵！以为我有隐密吗？我这个老师给你们讲道有什么隐藏之处吗？‘吾无隐乎尔’。我和你们是开诚布公、心心相印的，没有什么隐藏、保密的地方啊。黄山谷当然理解孔夫子这段话的含义，说了许多义理，晦堂只是不许。黄山谷想：‘我是儒士，难道连这个道理都不懂？师父这样做，不是有意刁难我吗？’心里很不痛快。有一次，他和师父去游山。当时，正是阴历八月桂花盛开的时候。风吹来一阵桂花香，黄山谷不禁脱口而出：‘好一阵木樨香呵！’木樨就是桂花。他的师父马上抓住这个机会（这是稍纵即逝，千钧一发之机），点他道：‘吾无隐乎尔！’闻到桂花香的是谁呀？是不是有隐蔽之处啊？是不是和你有隔阂呵？‘啊！’黄山谷当下悟道了。这时，他才明白师父的良苦用心，心里很是惭愧，立即给师父顶礼致谢。 所以，明心见性的‘性’不在别处，就在当下，时时刻刻在你的作用之间。这个性对任何人都是一样，并没有遮藏，没有隐蔽，也没有隔断，关键看你是否悟到它。真的开悟见性了，则一见永见，时时刻刻都见。或许有人会说：‘我们多生历劫业障深厚，恐怕一见之后，还会被夙世的业障遮蔽了，所以会时见时不见？’这种说法是没有道理的。古人说：‘千年暗室，一灯能明。’就是说，这个房间虽然关闭著，黑暗了很长时间，一千年或者一万年。但是，你一旦打开开关，电灯立即就亮了，并不是慢慢地亮起来，也不是亮了一下又黑掉了。那么，这黑暗的房间不论关了有多久，也就一下子通明了，房间里的一切东西都看得清清楚楚。纵然以后这个房间的电灯又关闭了，你也会知道这个房间里放著什么东西，以及它们都放在什么地方。我们经过历劫生死轮回之苦，业障固然深厚，但是一旦觉悟了，见到了我们的本来，见到了我们自身的佛性，那么这个性就时时刻刻在你的作用当中。你无时不见，无处不见，时时刻刻都彻见，时时刻刻都在性海当中显相起用。随便你在动忙之中，乃至于性命出入之间都彻见。这便是一见永见、一见彻见。但我们又不能著在见上，只是显相起用而不能著相。如果著在见上，那么这个见还是成问题的。 一位禅师曾经这样形容性的作用：‘夹岸桃花风雨后，马蹄何处避残红。’意思是：大路两边的桃花树，经过一场大风雨后，落下来的片片桃花遍地皆是。若骑马从这里走过的话，从什么地方能避开残红呢？残红就是落在地上的桃花残片。什么地方能踏不著桃花残片呢？这就是说，在我们生活当中，一切都是性的作用，一切现象都是性的显现，你就在性海之中，你能离开性吗？它时时刻刻都在你六根门头放光，都在起作用，都在显现。不管你认识没认识这个性，你一直没离开过它，也逃避不开性的作用。没有这个性，你就根本不能起任何作用，我也不能在这里讲经，大家也不能听，乃至一切事都不能做。然而，我们所见所做的种种事情俱是梦幻，一旦梦醒，一切均了不可得。‘见性’也是假名。梦时说见性，是在梦中说。一旦醒来，再说个‘醒’，则属多余。所以，不要执著在见上。 ‘时’字的含义，我们结合明心见性做了较详细的说明。‘行深般若波罗蜜多’也是同样的道理。般若波罗蜜多就是没出没入的大定。《楞严经》中讲的楞严大定就是般若波罗蜜多。所谓大定者，就是无论遇到什么境界，都能时时刻刻对境无碍，时时刻刻对境不生心、不动念、不迷惑。所谓大定者，即是活泼空灵、大机大用、无出无入。倘若有时不生心动念、不迷惑，而有时却生心动念、迷惑了；对某些境界不生心动念、不迷惑，而对另一些境界则生心动念、迷惑。也就是说其定是有出有入的，那就不能说是大定。所以，修观照法门的修行人，一旦功夫成熟了、圆满了，消尽了我执、法执，了了分段、变易二死，登到生死苦海的彼岸之上，道行甚深广大、圆融无碍，真正大自在了，那就时时刻刻‘照见五蕴皆空’了，五蕴无时无刻不在显妙用，也就度脱了一切苦厄。这乃是‘时’放在‘照见五蕴皆空’前面的内涵所在。

楼主善思惟！ 关于“涅槃”，先看一句经文：“不实之法，是从缘生；真实之法，不从缘起；如来法身，体是真实，名为涅槃” 如上经文，可以看出几个结论： 其一：一切万法，都是缘起法：必有另外的法先于此法存在，作为此法的缘起。而这样的法，因为是“依他法而生”，必定会在外缘坏灭时随之坏灭。所以叫“缘起性空”。所以叫“不实之法”。 其二：“不实之法”（生灭法）之外，还有另一种法：真实之法。这样的法，不是缘起法：没有任何一法能够先于他存在，作为他的缘起。因此，这样的法不是“依他而生”，而是“本来自在”：无始劫以来，自己就在那里；所谓“不与万法为侣”。这样的法，才有资格叫做“真实之法”（不生不灭，本来自在，非从他生）。 其三：如来法身，就属于上述“非从缘起”的真实法。而这个法身，就叫做“涅槃”。 如上，涅槃是如来法身独住的状态，必须灭尽一切法，唯余真如独存。这样才能叫涅槃（无余涅槃）。在此涅盘中，由于灭尽一切可灭之法，因此绝无一丝一毫的觉知性。所谓“灰身泯智”。这样的话，怎么可能去“行深版若波罗蜜多”呢？ 悟后菩萨的涅槃，却与上述不同。属于“有余涅槃”。但是，这个有余涅槃，却与阿罗汉入灭之前暂时活着的有余涅槃又不一样。阿罗汉的有余涅槃，是自知寿终之时，必定灭尽自己的一切法，唯余“涅槃本际”独存。是“将灭止生”。而悟后菩萨的有余涅槃，却是不灭一切法的同时，真实触证了“涅槃”：自己的法身。真实现观了所谓的“涅槃”是何种样貌，是如何运作。因此，菩萨不会再像阿罗汉那样：用“灭尽一切法”的方法去取涅槃。而是在不灭一切法的情况下而证涅槃。 在这个意义上讲：一切阿罗汉未证涅槃，未能发起般若智慧。唯有悟后菩萨方能证涅槃，真实发起般若智慧。 （观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄） 菩萨因开悟明心的原因，现前观察到这个“本来自在，非从他生”的真实心，因此能够发起般若智慧，以深妙的般若智慧，观察到五蕴等一切法，不过是这个空性的真实心所出生；五蕴等一切法，其实与这个空性的真心“非一非异”。因此能灭一切苦厄。 （如上请搜末学短文：“《心经》直译”） 南无观自在菩萨