唯识宗的传承

唯识宗的传承

释尊 → 弥勒菩萨摩诃萨 →无着菩萨→世亲菩萨→陈那菩萨→无性法师→护法法师→戒贤法师→玄奘法师
最后，从瑜伽宗的根本经典之六经来看，除了最后二经中土未译外，其余四经 《华严经》 《 楞伽经》 《密严经》 《深密经》，皆是所谓“性相圆融”，亦即，有性有相，并非纯是法相之学。更有进者，这四部经同时也是性宗的根本经典；尤其是引： 《楞伽经》 ，更是禅宗达摩祖师传以印心的（直到六祖改成金刚经）。可见，即使在禅宗的正法眼藏用以印心的，在六祖以前，本是性相圆融、性相不分的。不但性相不分，而且也是显密不分的：因为 《华严经》 《 楞伽经》 《密严经》 《深密经》也是显密二教所共尊的。然而其后，以众生根器转钝，不堪受持全体大法，因此分门修学，各擅其长。然而依法之本源与发展来看，此系不得已之事，并非法本有分派，而实系人根器转浅所致：并非法有二种、三种或多种；种种法教实系如来法身之一体；众生不堪全体大法，故别受其部分之法。然其要者，若欲求无上菩提，切莫以自所修学之一部分法，或性或相、或显或密，执摸象之解而言：“这就是如来法的全部！”因而得少为足，甚或是自非他，种种妄想分别，乃至互相攻讦（jié），诤斗、如是即是迷人，枉受辛勤，不入正理。
佛法之修行之四大门即：信、解、行、证。故若信而不解，解而不行，即无由断证。更何况不信、不解、不行，甚或虽饱览佛经，却于如来正法，不能起正信、正解，乃至种种曲解、邪解，谬解；如是不但自不能起正修行，更会误导他人。
佛法之显教大致分为性宗与相宗二大部，而相宗即是唯识学、或法相学，或二者和称为“法相唯识”然而“法相”与“唯识”是不一样的；如前所说，所有的瑜伽部，乃至上座部佛教的《大毗婆娑论》、《六足论》，及介于大小乘之间的《俱舍论》，都可以说是属于广义的“法相”之学，故法相学含义较广，它可以包括一切大小乘的法相之学。至于“唯识”，则是大乘的不共法，上座部佛法中没有“唯识”。因为唯识学所研析的众多“名相”也是属于法相所摄，故亦通称大乘唯识学为“法相宗”而“法相宗”一词便俨然成为唯识宗的代名词。实则，据理而言，“唯识”得成一宗之名，因为“唯识”一词之中，即有自宗的主张。但“法相”一词，则毫无特色、主张，且为多宗所共用，故实不适合成为一宗之名。然以历代以来皆如是相传，故亦姑且随顺“传统”，亦时随而称之为“法相宗”或“相宗”；但读者们须知“法相”与“唯识”之别。
显教中的性宗，则是大略概括了一切显教中涉及“法性”，或以参研“法性”或“本性”为主的宗派，举凡禅宗、中观宗、三论宗、般若宗、乃至华严宗、天台宗等学术宗，都可以说是研修“性宗”之学。至于“相宗”，则只有在唐初，于 玄奘法师 及其弟子窥基大师、普光（大乘光）师傅等之弘传，昌盛一时，唐后即趋式微，乏人问津；及至明末，方有藕益大师、憨山大师、明昱（yu）法师等之研求提倡，才稍稍振兴；其后却又告式微。至于民初，又有一些佛学家，主要以白衣为首，大力倡导法相唯意识学，于是唯识学又再度引起佛学者研究的兴趣。然这些唯识学者，他们研究唯识学的最初发心，是有鉴于禅宗在中国高度发展，而禅宗之末流则流于空疏、不精确、不确切、乃至不切实际之口头禅，因此欲提倡法相精确之唯识学，以纠正禅宗末流之弊。这等发心原无可厚非，然而却矫枉过而不正，只看到禅宗末流之弊，而不见禅宗正法之善；于是由本为救禅流之失，转而一心、全力地抨击所有禅宗，乃至广义的性宗，亦加以讥毁，这些学者的一些出家弟子或再传弟子，继承其志，发扬光大其说，大事“以相破性”这实在是对唯识之义，多有误解及曲解所致。其实，诸有智者皆所共知，“如来大法”犹如“如来之一体”而性相二宗，即犹如“如来”之左右手”奈何众生不解斯义，却拿着“如来”的“左手打右手、右手打左手”再“以双手打头”；这岂是“如来”说法之意？“如来”说种种法，岂是要使众生执其所说之一部份法，而互相斗争，互相是非？此实大悖如来说法之旨。盖如来所宣说无量妙法，皆是以大悲、大智，依众生根机，方便引摄，皆令入无上菩提之行，即所谓：“一切法皆为一佛乘故”可怜众生愚昧，闻说妙法，不自修行，乃依我执我见，大起诤斗，因而谤法、破法、讥毁正法者，所在多有。
由于唯识学历代研究者少，可供参考的注解实在不多，且又多是文言文，再加上经典的本文及注解之文，皆深奥难解，因此现代人即使发心要学唯识，也困难重重。笔者（成观法师）有鉴于此，一来欲令佛弟子凡发心欲学唯识者，皆有门可入，至少于经论之文皆能解得，且于其旨得正信通达；二来，众生若普遍能阅佛典、于其中得正信解，即不虞为恶知识所惑、所欺诳。三来，以此宣扬如来唯识正旨，令法界众生普遍得正知、正信解；如来所说一切妙法，实不互相违逆，亦不乖隔；以如来之法“前善，中善，后亦善”故；诸佛子于如来圣教，莫自斗诤、莫起违逆之意，更勿兴谤；应顺佛教，信解奉行，灭度超越诸障：烦恼障、所知障、报障、恶业障、法障、魔障、直趋无上菩提。